Adakah kekal beragama Islam adalah satu paksaan?

Salam Palestin,

Seseorang yang dilahirkan sebagai seorang muslim merupakan satu anugerah Allah untuk dirinya. Ia tidak akan begitu bersusah payah mengenal tuhannya sebagaimana non muslim.

Kelahirannya sebagai seorang muslim itu juga adalah satu ganjaran besar Allah kepada kedua ibu bapanya yang istiqamah dengan iman dan Islam sepanjang hayat mereka. Dengan itu, menjadi mudahlah bagi mereka untuk mendidik anak-anak kepada Islam. Anak-anak adalah amanah yang diperlu dijaga, tidak dikhianati dan akan ditanya Allah nanti.

Oleh kerana ia satu anugerah agung daripada Allah, adalah pelik dan tidak logik jika anugerah itu dianggap satu paksaan ke atasnya untuk memeluk Islam.

Bukankah Islam itu agama fitrah yang lahir bersama kelahiran dirinya?

Bukankah Islam itu saudara akalnya yang turut membesar, matang dan baligh bersama tumbesaran fizikalnya?

Bukankah ibu bapanya yang muslim sentiasa di sisinya menjadi tiang yang gagah untuknya bergantung dan meminta pertolongan?

Justeru seorang muslim semenjak lahir tidak berhak menukar ugamanya atau murtad. Ia adalah satu penderhakaan dan penghinaan terhadap tuhannya, ugamanya, ibu bapanya dan juga masyarakat. Ia telah sengaja mendatangkan kesusahan dan fitnah terhadap ugama Islam dan penganutnya.

Jika dia keliru dan was-was dengan ugamanya akibat sebab-sebab peribadi dan tertentu yang boleh menyebabkannya menyimpang daripada landasan istiqamah masyarakat Islam di sekelilingnya, maka dia mestilah merujuk atau dirujuk kepada masyarakatnya itu yang diwajibkan oleh ugama untuk berperanan dan bergandingan menjaga ugama dan iman setiap individu muslim di kalangan mereka.

Islam adalah ugama hujjah akal dan diperkuatkan pula dengan petunjuk al Quran yang penuh keterangan menakjubkan yang menjadi mukjizat agung kehidupan. Maka ruang syaitan adalah tertutup rapat untuk memurtadkan individu muslim dalam sebuah masyarakat muslim.

Jika dia masih enggan tunduk kepada kebenaran dan bersedia murtad daripada ugamanya, maka dia sebenarnya adalah pemberontak terhadap Allah, al rasul, ugama dan masyarakatnya. Demi kelangsungan martabat dan kemuliaan masyarakat muslim yang menjunjung Islam sebagai nikmat tertinggi, syariat Islam akan mengancamnya dan mengenakan hukuman keras ke atas kemurtadan. Ia adalah hukuman hudud yang telah nyata daripada Allah sendiri. Hukuman ugama, bukan hanya hukuman daripada masyarakat.

Dia akan ditahan, kemudian diberi peluang masa untuk belajar, bertanya, berhujah dan berfikir bersama ulama berwibawa yang dikira mampu membuka segala kekusutan yang melanda dirinya. Ia mungkin ditahan dan diberi peluang berbulan-bulan, bahkan bertahun sehingga keputusan akhir dibuat. Jika dia sedar, maka dengan izin Allah dia akan bertaubat dan dibebaskan dengan sambutan lega masyarakat. Jika sebaliknya, maka hukum Allah adalah paling adil dan layak ke atasnya. Perbincangan lanjut boleh didapati dalam bab hukum murtad di tempatnya.

Pernyataan di atas secara jelas menunjukkan bahawa ayat ‘tiada paksaan dalam berugama’ adalah merujuk kepada hak non muslim untuk kekal dalam ugama mereka sebebas-bebasnya. Itu satu hak yang Allah berikan kepada manusia untuk memilih ugama masing-masing. Tiada pemerintah muslim yang berkuasa atau sesiapa pun boleh memaksa non muslim untuk memeluk ugama Islam.

TETAPI, jika Allah telah membuat pilihan (menjadikan manusia dilahirkan sebagai muslim), maka manusia itu tidak hak untuk melanggar pilihan Allah ke atasnya.

Bagaimana dibayangkan seorang muslim dipaksa untuk menjadi muslim? Bukankah dia itu telah muslim?

Bagaimana dibayangkan haknya untuk menukar ugama? Bukankah itu melanggar hak Allah dan hak maruah ibu bapanya juga? Bagaimana dianggap hak jika ia melanggar hak yang lain??

Adapun seorang muslim yang murtad di negara bukan Islam dan di luar masyarakat Islam, maka tiada hukuman murtad ke atasnya di dunia, tetapi dia tetap dilaknat Allah sehinggalah dia bertaubat. Dia tidak akan diburu di dunia oleh masyarakat Islam. Kekurangan bantuan sosial ke atas ugamanya menjadikan hukuman duniawi adalah tidak terpakai untuknya.

Kemudian, bagaimana seorang bukan Islam jika dia memeluk Islam? Bukankah itu melanggar hak ugama asalnya dan masyarakat non muslim? Mengapa Islam melarang di sini dan membenarkan di sana?

Carilah jawabannya. Ia pasti menyeronokkan untuk lebih berilmu. Tetapi bukan di sinilah. Saya berhenti di sini dulu. Jika diizin, saya tulis lagi.

Bersama menyintai ugama Islam. Ugama terbaik dan terpilih dari tuhan pencipta alam. Allahu akbar wa liLlahil Hamd..

Advertisement

video sundal: mengurus kesucian diri

Ketika saya sedang menulis catatan ini, saya baru menerima sms tersebarnya video sundal yang dikaitkan dengan seorang pemimpin besar politik tanah air di dalam internet. Kemudian sms demi sms menghujani saya terutama daripada kawan-kawan yang meminta pandangan dan ‘fatwa’ segera demi menghilangkan keluh kesah dan kekeliruan.

Saya komen ringkas, orang mukmin jangan sebar jika pun rasa percaya. Jika palsu, kita selamat daripada dosa menyebarkan fitnah. Jika benar, kita selamat daripada menyelak maksiat tertutup. Kemudian saya menambah, jika Allah murka, Dia buka aib dan dosa tersembunyi kita pula. Apa rasa jika kita pula diaibkan secara terbuka?

Politik negara kita semakin hari semakin kotor. Ahli politik seperti enggan berubah kepada politik yang lebih baik dan lebih bertamadun. Mereka seperti tidak kisah bahawa politik kotor akan menghumban negara kepada bala dan kerosakan yang lebih besar. Di antara politik kotor yang dilihat secara nyata ialah usaha membunuh karier politik lawan dengan fitnah yang memalukan dan menjatuhkan maruah. Fitnah adalah menyebarkan yang tidak benar atau belum disahkan kebenarannya.

Lebih menyayatkan, ia sehingga menyentuh soal-soal yang jawabannya telah dinyatakan secara jelas oleh al Quran. Pun begitu, sebahagian mereka enggan menerima. Apabila diberi nasihat dan teguran, mereka berusaha menghasilkan deretan hujah yang menggambarkan seolah-olah merekalah penyelamat negara daripada kerosakan. Tentunya mereka sedang dilamun cinta iblis kerana sedang menghujah kekuasaan al Quran dan merasakan mereka lebih benar dan lebih tahu hukum Allah daripada Allah sendiri.

Ketahuilah bahawa dosa dan pahala adalah milik Allah. Dia yang menulis dan Dialah yang membalasnya nanti. Kita tidak pun pernah dan akan tahu berapakah jumlah dosa dan pahala kita sekarang. Sebabnya, ia melibatkan syarat keikhlasan yang duduknya di dalam hati. Seribu tahun kita bersolat tidak bererti semuanya berpahala, bahkan ia diikat keikhlasan diri. Walaupun seribu kali kita mengaku ikhlas, seribu kalilah dakwaan kita itu tidak terpakai. Hak menentukan keikhlasan adalah milik Allah semutlaknya.

Kerana itu Allah tidak pernah menuntut agar kita menulis pahala dan menganugerahi seseorang kerana pahala yang dilakukannya. Begitulah kita juga tidak dituntut menulis dosa dan menghukum seseorang kerana dosanya. Bagaimanakah kita layak dan berhak menganugerahi atau membalas jahat seseorang yang berpahala atau berdosa sedangkan kita sendiri gagal mengesan dan melihat keikhlasan, pahala dan dosa diri sendiri? Maka dosa dan pahala adalah milik Allah semutlaknya. Nanti, Dialah tuhan yang akan membalasnya dengan nikmat atau azabNya di akhirat nanti.

Apa yang kita ada di hadapan ialah kebaikan dan kejahatan yang dilihat. Atau keadilan dan kezaliman yang berlaku di dunia ini. Di sinilah penganugerahan baik dan pembalasan buruk dituntut oleh Allah daripada manusia. Kita dituntut untuk menganugerahi kebaikan dan keadilan yang dilakukan manusia setimpalnya. Begitulah kita juga dituntut membalas keburukan dan kezaliman yang dilakukan manusia setimpalnya. Kebaikan, keadilan, keburukan dan kezaliman adalah suatu yang zahir dan dilihat oleh manusia. Ia tidak memerlukan syarat keikhlasan untuk membalasnya, baik atau buruk.

Adakah seorang pekerja dipotong gajinya kerana mengajar tidak ikhlas? Tidak bukan? Mereka digaji kerana kebaikan mereka menuruti perintah yang diarahkan. Juga, mereka dihukum kerana perlanggaran terhadap amanah yang diberikan. Itulah yang kita harus fahami daripada asas syariat bahawa pembalasan sesama manusia hendaklah diukur pada zahirnya, bukan batinnya. Manusia apabila memasuki ruang batin, mereka akan mendakwa dan menghukum di dalam kekeliruan, kesamaran dan kepalsuan.

Maksiat peribadi yang tersembunyi adalah perbuatan yang melibatkan dosa, bukan kezaliman sesama manusia. Maka ia adalah hak Allah dan kita sama sekali dilarang menghukumnya. Zina, minum arak, tidak solat dan sepertinya adalah dosa peribadi yang tidak menzalimi orang lain. Maka Allahlah yang akan mengadilinya. Tetapi jika zina bertukar kepada rogol, atau mabuk arak sehingga mengganggu ketenteraman awam, atau tidak solat secara terbuka yang memalukan, melukakan dan menyebarkan kefasikan di dalam masyarakat Islam, maka ia telah bertukar bukan hanya sekadar maksiat peribadi, bahkan ia telah mencetuskan kezaliman di dalam masyarakat. Saat itulah, Allah menuntut kita bertindak memadamkan kezaliman dan fitnah tersebut.

Begitulah kesalahan lain yang lebih jelas kezalimannya terhadap sesama manusia samada ianya ikhlas atau tidak, tertutup atau terbuka seperti menipu, mencuri, merompak, merasuah, membunuh dan memfitnah. Bayangkan pula jika ianya melibatkan jutaan manusia seperti merompak wang rakyat, merasuah jutaan ringgit dan memfitnah pemimpin rakyat yang membawa kesan buruk yang lebih besar.

Mereka bertanya, jika begitu bagaimana kita mampu menyekat budaya zina yang kian menular di dalam masyarakat? Tidakkah zina biasanya tersembunyi? Ya, selagi ianya tertutup, ia kekal jangan dibuka bongkar. Budaya zina hari ini pula telah melewati batasan keperibadian dan kesembunyian. Ia telah merebak ke ruang terbuka melalui kejelekan muqaddimahnya dan akibat buruknya. Pergaulan bebas begitu ketara, berpacaran dan berpelukan di khalayak ramai begitu terbuka dan akhirnya jenuhlah anak luar nikah, pembunuhan terhadap bayi dan pengguguran kandungan luar nikah.

Membasmi budaya ini bukanlah dengan cara menyerbu dan mengintai orang berzina, tetapi dengan nasihat dan dakwah, juga dengan menutup, menghalang dan mengawasi lokasi-lokasi yang menjadi punca berleluasanya aktiviti terkutuk itu. Jika zina tertutup itu telah diketahui di luar kerana ada yang melaporkannya, atau tempat itu telah terkenal dengan aktiviti tidak bermoral, maka adalah hak bagi pihak berkuasa untuk bertindak memadamkannya samada menangkap, mengawasi atau menutupnya terus. Zina tersebut telah melangkaui sempadan kesembunyian kepada kezaliman terhadap masyarakat. Sebuah masyarakat Islam yang bersih akan terganggu dengan mengetahui dan mendengar maksiat yang berlaku di sekitarnya tanpa tindakan menutupnya.

Mereka bertanya lagi, bagaimana jika ia melibatkan pemimpin yang kejahatannya walaupun bersifat peribadi adalah penipuan dan pengkhianatan terhadap rakyat? Saya menjawab, ya, ia kekal peribadi. Semua kita adalah pemimpin terhadap anak buah masing-masing. Jika maksiat peribadi pemimpin harus dibezakan, maka izinkanlah anak-anak kita sendiri mengintai maksiat kita kerana kita telah mengkhianati mereka. Mahukah?

Mereka enggan berhenti daripada bertanya, video telah tersebar dan ditontonkan secara terbuka. Tidakkah itu telah menjadi maksiat terbuka yang mesti dihukum? Saya menjawab, orang yang sedang melakukan maksiat terbuka itu adalah penontonnya, apatah penyebarnya. Adapun pelaku didalamnya, ia kekal maksiat tertutup yang telah pun berlalu penulisan dosanya oleh Allah. Mungkin juga dia telah pun bertaubat semasa anda menonton video tersebut. Anda menghukumnya sedang Allah telah memaafkannya. Alangkah tuhannya anda!

Kemudian, orang mukmin sudah cukup dirinya sendiri menjadi saksi. Orang mukmin itu amanah sifatnya selama mana tiada kecalaran di dalam rekod zahirnya. Tetapi, pada peringkat tuduhan zina, Allah menuntut empat saksi untuk membenarkannya. Tidakkah anda melihat betapa di antara hikmah yang nyata adalah kerana Allah sendiri enggan maksiat hambanya yang bersembunyi itu disebarkan oleh sesiapapun, apatah dengan tujuan menjatuhkan maruahnya. Adakah saat kita menuduh orang berdosa, kita tidak pernah pun berbuat dosa?

Ah, jikalah tidak kerana kelebihan Allah dan rahmat kasih sayangNya ke atas kita, maka tiadalah siapa pun di antara kita mampu menjadi bersih dan dilihat bersih selama-lamanya. Tetapi Allahlah yang membersih kita dengan menjauhkan kita daripada dosa dan menutupi dosa yang telah kita lakukan.

Apabila anda memahami fiqh dan kehikmatan ini, maka anda akan dapat melihat sejalur hikmah mengapa mengumpat, mengadu domba dan menjaga tepi kain orang adalah diharamkan dan dosa kesalahannya adalah besar di sisi Allah. Mengumpat dan seumpamanya, walaupun jika benar sekalipun adalah terlarang kerana ia banyak melintasi garis peribadi yang tak pun menjejaskan awam.

Itu jika benar, apatah jika ianya adalah satu fitnah! Rakaman video hanyalah fitnah! Seratus kamera yang merakam sekali pun, ia bukan galang ganti seorang mukmin apatah empat orang mukmin yang dituntut oleh Allah. Tidakkah satu kepastian yang nyata bahawa orang mukmin yang amanah tidak akan melakukan perbuatan merakam video perbuatan maksiat tertutup tersebut?! Jadi, bagaimana dibenarkan penghukuman zina oleh saksi fasik dengan bahan bukti tertolak?

Mereka terus tidak berpuas hati kerana fitnah sedang melanda negara, lalu ia memakan dan memamah apa saja yang mampu dimakannya samada kayu atau besi. Mereka bertanya lagi, bagaimana jika video itu benar sebenar-benarnya dan asli seasli-aslinya? Tidakkah dengan tidak mempercayai atau tidak bertindak ke atasnya maka terdedahlah kita dengan penipuan dan pengkhianatan yang menanti jika pemimpin itu naik? Saya menarik nafas kewaspadaan dan kesabaran. Saya berkata, mari saya ajarkan kamu satu sunnah Allah di muka bumi bagaimana Allah menjatuhkan dan menaikkan seseorang hambaNya.

Apabila Allah ingin menjatuhkan seorang yang zalim, maka dihantarnya orang mukmin atau orang jahat untuk memeranginya. Jika Allah menghantar orang jahat, maka ia akan memeranginya dengan cara yang jahat juga. Maka itulah seburuk-buruk kesudahan. Tidakkah anda melihat Saddam yang zalim itu dibunuh oleh Amerika yang lebih jahat daripadanya. Maka alangkah buruknya kesudahan ke atas rakyatnya!

Jika Allah menghantar orang yang baik, maka ia tidak akan memeranginya kecuali secara yang diizinkan syarak. Maka itulah sebaik-baik akibat. Tidakkah Mekah yang paling zalim ahlinya itu dibebaskan oleh hamba Allah yang paling baik, lalu alangkah baik akibatnya juga. Lihat juga Mesir, pemimpin yang baik-baik memimpin rakyat melakukan perubahan, lalu semakin baiklah Mesir dan rakyatnya.

Maka ketahuilah, di negara kita, jika kita menginginkan kelebihan dan kebaikan yang lebih baik untuk masa depan negara, bergeraklah sebagai orang baik dan hendaklah terpimpin oleh orang yang baik-baik. Ulama adalah orang yang terpercaya di sisi Allah. Mereka telah menasihati agar jangan mempercayai fitnah. Rakaman video yang begitu terdedah kepada pengaburan dan pemalsuan hanyalah akan mengundang fitnah lebih besar jika diterima. Maka jangan menghukum pemimpin dengan fitnah yang terlarang oleh syarak.

Maka, orang mukmin tidak boleh menyebarkan sekali pun rasa percaya. Jika ianya nyata palsu, kita selamat daripada dosa menyebarkan fitnah. Jika ianya benar pula, kita selamat daripada menyelak maksiat tertutup. Jika Allah murka, Dia buka aib dan dosa tersembunyi kita pula. Apa rasa jika kita pula diaibkan secara terbuka? Justeru jauhilah politik kotor yang mengundang bala tuhan.

(Artikel adalah untuk kolum ‘Agama Dan Kehidupan’ akhbar Siasah)

umrah tarbawi dpp – sebuah catatan rasa

i)

Pada pertengahan bulan Mac 2011 baru-baru ini, saya telah berlepas ke tanah suci Mekah dan telah selamat mengerjakan ibadah umrah bersama rombongan program Umrah Tarbawi anjuran Dewan Pemuda PAS Pusat yang diketuai Ketua Pemudanya, Ustaz Nasrudin bin Hassan Tantawi. Seperti biasa, rombongan kami juga telah menziarahi masjid nabawi di tanah suci Madinah. Program selama dua minggu yang disertai oleh hampir enam puluh orang peserta itu telah mencapai matlamat dan kejayaan sebagaimana dirancangkan.

Ibadah sunat umrah adalah ibarat kembar kepada ibadah haji yang difardhukan ke atas setiap muslim. Ia samalah seperti kembarnya ibadat solat sunat kepada kefardhuan solat lima waktu atau ibadah bersedekah kepada kefardhuan ibadah zakat atau ibadah puasa sunat kepada kefardhuan puasa di bulan Ramadhan. Kesemuanya menambahkan kehangatan setiap muslim untuk melaksanakan ibadah rukun-rukun Islam yang lima itu dengan penuh adab dan khusyu’.

Seperti ibadah haji, ibadah umrah memestikan seorang muslim itu berangkat ke tanah suci menuju kaabah, rumah pertama yang dibina untuk ibadah kepada Allah. Dia mestilah berniat ihram dengan kaum lelaki hanya memakai kain putih tanpa jahitan, tidak melakukan beberapa pantang larang tertentu, tawaf di kaabah, saie di antara bukit Safa dan Marwah seterusnya menyudahkan ibadah unik itu dengan melakukan tahallul dengan menggunting atau mencukur rambutnya.

Allah menjanjikan ganjaran yang besar kepada mereka yang melaksanakan ibadah umrah. Ia menghapuskan dosa-dosa lepas selain ia begitu kuat dan kudus untuk membersih dan membina kembali hati dan iman setiap muslim dengan semangat untuk mengubah diri kepada lebih baik sekembalinya ke tanah air.

Pensyariatan ibadah haji dan umrah adalah penuh dengan hikmah ketuhanan. Melalui ibadah ini, umat Islam akan dipancarkan secara langsung dengan sejarah umat tauhid yang memanjang daripada kisah penerokaan awal nabi Ibrahim ribuan tahun yang lalu serta isteri dan anak kecilnya alaihimussalam ke atas bumi Mekah. Perjuangan besar baginda menegakkan tauhid dan menolak ketuhanan berhala dan syirik yang telah banyak menyesatkan umat manusia sepanjang zaman akan membuka minda dan menambat hati setiap muslim untuk menginsafi dan mensyukuri kelebihan menjadi seorang muslim yang benar.

Samada di Mekah atau Madinah, iman setiap muslim menjadi bertambah hangat apabila melihat kesan sejarah peninggalan sirah al Rasul sallaLlahu alaihi wasallam yang menjadi rasul terakhir dari langit yang menyahut doa tertangguh ribuan tahun nabi Ibrahim agar zuriatnya diselamatkan Allah melalui perutusan seorang rasul agung yang akan menyinari alam dengan risalah tauhid dan iman. Seorang peserta umrah memberitahu saya, sepanjang berada di Masjidil Haram, beliau telah sempat menghabiskan buku sirah ‘Fiqhul Harakah’ karangan Tuan Guru Dato Haji Abdul Hadi Awang. Beliau menjelaskan betapa terkesannya dirinya apabila mampu merasa-rasakan kehadiran RasuluLlah melalui kisah-kisah sirah baginda yang dipaparkan melalui buku tersebut.

Di antara kelebihan lain yang paling dirasai oleh pengunjung BaitiLlah al Haram yang datang dari seluruh pelusuk dunia ialah suasana kesatuan umat Islam yang diikat kukuh oleh kesatuan tauhid dan kiblat. Penghayatan terhadap kelebihan ini sebenarnya mampu menjadi pemangkin yang paling berkesan untuk umat Islam melangkah lebih gagah di dalam membina kembali kekuatan mereka yang telah hilang dek kealpaan sendiri.

Begitulah seimbas hikmah pensyariatan ibadah haji dan umrah. Allah memaksa kita meninggalkan tanah air, keluarga dan kesibukan diri menjalani kehidupan duniawi untuk mengosongkan masa sepenuhnya berteleku di depan kaabah menghitung kembali kehidupan yang penuh cubaan dan cabaran yang mungkin menghijab kita daripada melihat kehidupan lebih baik yang telah dijanjikan Allah untuk umat terbaik ini.

ii)

Rombongan kami disebabkan kelewatan mendapatkan visa umrah telah terpaksa menukar jadual penerbangan dan terpaksa melalui Bangkok dan Kaherah sebelum masuk ke Jeddah. Ia agak memenatkan dan saya sendiri disapa demam dek kejutan udara sejuk walaupun hanya sepuluh jam berada di Kaherah.

Dunia arab sedang melalui tempo perubahan politik yang begitu tegang dan panas. Perubahan demi perubahan yang sedang mengasak hari ini melalui kebangkitan rakyat menentang pemerintah mereka nampaknya akan menjadi petanda ke arah kehidupan dan kemajuan tamadun arab dan Islam yang lebih baik. Sebelum ini, negara-negara arab dilihat begitu beku, lemah dan degil sehingga umat Islam seluruh dunia gagal memberikan keyakinan dan harapan kepada mereka untuk memimpin kebangkitan.

Semasa singgah di Mesir walaupun sekejap, sekilas mendengar perbualan rakyatnya daripada pekerja-pekerja di lapangan terbang Kaherah sehinggalah peniaga kedai kopi di tepi masjid Husain di sebelah universiti al Azhar, saya dapat mengagak betapa rakyat Mesir yang terkenal berani telah menjadi semakin berani dan yakin. Beban puluhan tahun ditutup mata dan telinga dan ditekup mulut nampaknya gagal menjadikan hamba pemerintahan kuku besi kebangsaan arab sebagaimana Firaun berjaya memperhambakan Bani Israel di dalam sejarah Mesir kuno melalui tekanan dan penindasan yang berterusan. 

Saluran-saluran tv negara arab dan akhbarnya pula nampaknya berlumba-lumba untuk menjadi jaguh kepada perubahan yang berlaku. Mereka 24 jam melaporkan segala perkembangan politik terutamanya di Libya, Yaman, Bahrain dan terbaru di Syria. Malah, mereka seperti menjadi pendorong kuat kepada apa-apa saja perubahan tsunami politik yang sedang melanda dunia arab sekarang.

Negara Arab Saudi kelihatannya berjaya mengawal kemarahan rakyatnya daripada merebak walaupun berlaku perhimpunan kecil menuntut perubahan. Walaupun begitu, Raja Abdullah nampaknya berusaha keras meredakan penularan kebangkitan rakyat di dunia arab dengan melakukan beberapa pembaharuan ekonomi dan politik. Ia mungkin bersifat kosmetik, tetapi sepertilah di negara kita Malaysia, negara Arab Saudi yang lebih mengecapi keharmonian dan kestabilan ekonomi berbanding negara-negara arab lain mungkin selamat untuk tempoh tertentu daripada ancaman kebangkitan rakyat.

Perubahan didorong oleh tindak balas terhadap kezaliman yang melampau dan berterusan. Seperti kata hukama kita, pemerintahan itu boleh kekal bersama kekufuran, tetapi ia tidak mungkin kekal bersama kezaliman. Negara-negara barat yang kufur lebih menikmati kestabilan dalam politiknya kerana keadilan yang diusahakan mereka. Tetapi mereka juga akan rebah suatu hari nanti kerana pastinya tiada kezaliman yang lebih besar selain menolak ketuanan Allah di muka bumi ini. Kerana itu, kita umat Islam diutuskan untuk membawa keadilan sejati dan benar dan kita dijanjikan kemenangan yang sejati.

bob lokman: isabella di gerbang taubat

Bob Lokman atau nama sebenarnya Mohd Hakim bin Lokman adalah seorang selebriti terkenal tanah air. Baru-baru ini, di dalam program ‘Himpunan 30 Ribu Pemuda PAS’ anjuran Dewan Pemuda PAS Pusat di Kedah, beliau telah mengejutkan dunia politik tanah air dengan mengisytiharkan penyertaannya ke dalam perjuangan PAS selepas menyerahkan borang keahlian kepada menteri besar negeri Kedah, YAB Dato Seri Ustaz Azizan bin Abdul Razak.

Sebelum itu, Bob Lokman sebenarnya telah melakukan suatu tindakan yang lebih besar di dalam hidupnya yang juga telah mengejutkan dunia hiburan tanah air dengan  melakukan ‘hijrah paling profesional’ iaitu melangkah ke gerbang besar paling penting dalam kehidupan manusia iaitu gerbang taubat.

Pintu taubat seperti dikisahkan oleh nabi kita Muhammad sallaLlahu alaihi wasallam, keluasannya adalah memanjang dari timur hingga ke barat. Luas yang tiada taranya. Ia pula dibuka terus tanpa ditutup sehinggalah hari kiamat. Setiap manusia masing-masing akan menempuh kiamat kecilnya sendiri iaitu mati. Selagi kiamat tidak berlaku atau maut tiada menjemput, selagi itulah anak Adam berhak berjalan memasuki pintu taubat.

Taubat adalah nikmat dan rahmat yang agung. Nikmat kerana pentaubat akan menikmati suatu kehidupan baru yang sungguh kudus dan menenangkan yang tiada lagi kecapan manis semanis melangkah dan bersimpuh di gerbang taubat. Rahmat kerana betapa kasih,  sabar dan lapangnya Allah menerima kembali hambaNya walaupun telah begitu jauh hanyut dilambung badai maksiat dan dosa sepanjang hidupnya.

Tetapi seluas mana gerbang taubat, selama mana ianya terbuka dan seindah mana tamannya, tidak ramai manusia melihatnya sebagai destinasi yang mesti dituju. Justeru setiap kali ada yang menuju dan memasukinya, maka dia akan menjadi begitu penting dan diraikan. Penting kerana dia akan menjadi sandaran buat yang lain mengenali gerbang ini. Diraikan kerana ahli taubat sebelumnya akan segera mengerumuninya, mendengar daripadanya pengalaman pahit dan menakutkan saat hanyut dibawa arus jahiliyah yang sentiasa lahap menyambar mangsanya yang lalai. Maka mereka saling kuat menguat untuk terus mengagumi nikmat dan rahmat taubat yang dikurniakan Allah kepada para hambaNya yang terpilih.

Saya sempat berjabat tangan dengannya dalam majlis perhimpunan pemuda PAS yang sungguh hebat itu, tetapi tiada tuah masa untuk lebih mengenalinya. Beribu anak muda begitu kepingin untuk bergambar dengannya atau sekurang-kurangnya bersalaman dengannya. Saya melihat suasana kasih sayang dan kemeriahan yang begitu menenangkan jiwa. Bob Lokman telah berjaya menjadikan kehadiran dan penampilannya pada hari tersebut begitu menarik keyakinan anak-anak muda terhadap kebenaran perjuangan PAS memperjuangkan Islam yang syumul.

Apa pun, menarik juga, melalui temuramah dengan beliau yang disiarkan oleh beberapa akhbar dan laman web yang memberikan gambaran ringkas pengalaman beliau melalui kehidupannya sebagai seorang insan seni sehinggalah beliau tiba dan menemui pintu taubat dengan izin Allah, untuk saya menitipkan beberapa butiran yang berguna untuk kita kongsikan bersama. Jika Bob Lokman membaca titipan ini, harapnya beliau dapat menyempurnakan lagi pengalaman berharga ini untuk dinikmati bersama oleh kita.

Beliau memberikan sekurang-kurangnya tiga sebab penting penghijrahannya. Pertama, pembukaan akal yang dialaminya semasa beliau jatuh sakit. Kedua, keperitan hidup berkeluarga yang goyah akibat keruntuhan tahap kesihatan dan kewangannya. Ketiga, kematian mengejut rakan karib beliau. Ketiga-tiga faktor tersebut telah memberinya pembukaan akal, masa dan peluang yang lumayan untuk beliau mula berfikir secara lebih serius dan tenang mengenai kehidupan dunia yang begitu singkat dan terumbang-ambing ini.

Cuba kita perhatikan, kesemuanya adalah musibah yang melanda yang ditakuti kehadirannya oleh setiap kita. Tetapi takdir Allah siapa dapat menahan. Dunia dan kehidupan adalah milikNya dan Dialah pemandu dan pengaturnya. Jika begitu, bagaimana seharusnya kita melayani kekuasaan agung ini?

Jika setiap musibah yang ditakuti dan dibenci kehadirannya itu dikira sebagai satu kezaliman dan penganiayaan, maka sungguh manusia dan dunia sedang diatur oleh seorang tuhan yang zalim! Jika begitu, dalam sekelip mata, manusia akan hilang keyakinannya untuk menempuh kehidupan yang berani dan bermaruah. Mengapa harus menjadi insan mulia jika kemuliaan itu dipasung oleh kehendak tuhan yang zalim dan tiada mengenal peraturan yang adil?

Perhatikan bagaimana orang yang ditimpa musibah kesakitan, kehilangan dan kesedihan, kemudian dia merasakan dirinya telah dianiaya dan tidak diadili dengan benar oleh kehidupan atau takdir atau tuhannya, dia akan ditimpa pula oleh seburuk-buruk penyakit di dalam diri iaitu barah putus asa.

Apabila seseorang mula berputus asa dalam menempuh kehidupan, dia akan melakukan dua tindakan yang semakin malang; hidup berdendam terhadap kehidupan atau lebih malang, dia membunuh diri. Apabila dia menyimpan dendam, dia tidak lagi sedih untuk melakukan kejahatan seterusnya seperti mencuri, merompak, menipu, minum alkohol dan sebagainya. Baginya, apa untung hidup bermaruah jika tuhan telah tidak adil terhadapnya.

Kemuncaknya, jika dia terus buntu dan tiada lagi harapan walau sebesar hama, dia akan membunuh diri. Dan anda tahu betapa buruknya membunuh diri hatta di sisi mereka yang enggan menerima kewujudan hari pembalasan.

Akidah kita umat Islam, Allah adalah tuhan yang maha adil. Dengan kekuasaanNya yang mutlak, siapa yang dapat menghalangNya melakukan apa saja termasuk kezaliman? Tetapi Allah mengharamkan ke atasNya berlaku zalim. Dia adalah maha adil seadilnya. Maka Allah adalah zat yang paling sempurna sifatnya.

Kerana itu, segala perbuatan Allah dalam segala kejadian alam yang tersaksi dan terlindung adalah diselubungi hikmah yang mendalam. Hikmah penuh siratan keadilan yang tersaksi dan terlindung juga.

Manusia hanya mahukan kesenangan dan keseronokan nafsu nafsi sahaja. Dia meninggalkan akal, ruh, fitrah, jiwa raga dan hati sanubari yang mendiami kamar kemuliaan di dalam dirinya untuk membiarkan nafsu buasnya merajai dirinya mengaut segala apa keinginannya. Apabila dia gagal memperolehinya, apatah ditimpa pula dengan bala dan musibah, nafsunya mula memberontak seperti orang gila mencabar kehidupan di sekelilingnya.

Kita, sepertilah Bob Lokman, tiada mengingini selain kesihatan, kemewahan, kebahagiaan dan kenikmatan berpanjangan. Tetapi bayangkan betapi kehendak Allah adalah melampaui segalanya. Dia melingkari kehidupan dengan kerahmatanNya agar sang hamba mendapat kenikmatan yang tak tergambar oleh nafsunya yang kerabunan sifatnya itu.

Sekarang tiba masanya Allah memberikan akal dan hati untuk mengambil peranan nafsu yang dirajakan oleh manusia. Kesakitan, kehilangan orang tersayang dan porak peranda kehidupan adalah peperangan terhadap nafsu. Nafsu terdampar lemah dan kesakitan. Saat itu akal dan fitrah hati mengambil alih teraju diri. Manusia dan Bob Lokman mula melihat dari ruang pandang yang baru dan segar.

Ada dunia baru yang sungguh harmoni dan menenangkan. Ia disendal dua tiang kukuh yang membentuk gerbang besar bernama taubat. Ia perjalanan yang sukar. Tetapi kesukaran diiring kemudahan apabila ianya di jalan Allah.

Begitulah keadilan Ilahi. Rahmat Allah melampaui kemurkaanNya. Allah tiada berlaku zalim, tetapi manusialah yang sentiasa menzalimi dirinya. Jika hijab ghaflah dan lalai telah tersingkap, manusia tiada ingin selain bersujud di bawah duli tuhan.

Sungguh bagus untuk terus mendengar daripada saudara Bob Lokman. Tazkirah adalah tentera Allah, seperti kata para hukama’. Bagaimana pula beliau boleh bersama PAS? Beliau memberitahu, tetapi ruang ini terhad untuk saya mengulas. Anda bolehlah ke blog saya untuk tambahan santai yang berguna.

(Artikel ini adalah untuk kolum ‘agama dan kehidupan’ akhbar Siasah)

maulid ar rasul: antara cinta dan taat

Salam Palestin,

Sempena kedatangan bulan mulia, Rabiulawal 1432, saya berhasrat untuk menitipkan beberapa butiran penting mengenai nabi kita, Muhammad sallaLlahu alaihi wasallam. Inilah bulan di mana umat Islam seluruh dunia akan memenuhkan masa mereka untuk bersama-sama mengingati kelahiran baginda yang tiada lagi kelahiran seagung kelahirannya.

Justeru keraian yang menyatukan umat Islam ini amatlah wajar dihargai dan dimanfaatkan. Ia hendaklah disusun dan diprogramkan dengan kaedah yang betul pada syariatnya dan besar pula pada hasil dan kesannya untuk kita semua. 

Amatlah rugi, di saat umat Islam yang begitu lemah dan terpecah-pecah kesatuannya, dengan mereka bersedia untuk menitipkan masa kosong mereka dan disatukan oleh bulan yang mulia ini, jika kita tidak berkerja pula untuk menjadikannya satu kuasa pencetus kepada perubahan yang mesti umat Islam lakukan.

Ini kerana RasuluLlah sallaLlahu alaihi wasallam telah menduduki kemuncak kejayaan umat manusia sepanjang zaman di dalam membina tamadun dan nilai kemanusiaan yang tinggi. Menjadi umatnya adalah nikmat tak terperi yang tidak merasainya kecuali mereka yang diharamkan daripada menikmati kebahagiaan sejati di dunia ini.

Baginda adalah nabi. Nabi adalah utusan Allah yang menghubungkan bumi dengan langit. Kenabian adalah pemecah tembok alam ghaib yang asyik mengurung manusia di alam zahir yang begitu sempit. Tanpanya manusia hanya menjadi pakar buat menujum masa depan dan menjadi penglipur lara mengisah zaman lampau yang kelam. Baginda mengobori akal dengan memandunya merentasi jalur-jalur kejahilan yang memaksa manusia hidup merajakan tuhan sementara bernama nafsu dan syahwat. Akal kemanusian akhirnya dibawa menemui Allah dan itulah saat manusia mula mengenali kebahagian dan kehidupan yang hakiki. 

Dengan berbekalkan wahyu dan pengarahan langsung daripada Allah, RasuluLlah akhirnya berjaya mengetuai perubahan dan membina halaman baru untuk kehidupan manusia yang begitu cemerlang. Kota Madinah terbina selepas belasan tahun baginda berjuang memecahkan tembok kejahilan, kezaliman dan kedegilan manusia untuk kekal menikmati kehidupan di jurang kemurkaan dan neraka Allah. Di Madinah, walaupun 10 tahun adalah pendek tempohnya, para sahabat baginda telah dilumatkan dengan pengajaran-pengajaran yang bertindak cemerlang sebagai obor yang menerangi kehidupan dan sebagai penawar yang menyembuh kesakitan.

Lahirlah selepas baginda para sahabatnya yang telah bersedia untuk misi menyambung misi kenabian. Mereka segera keluar dari kota Madinah dengan kepayahan memendam rasa cinta kepada bumi rahmat dan keadilan demi memenuhi amanah agung RasuluLlah agar agamanya segera berkembang sampai ke kaki matahari di timur dan barat. 

Akhirnya, dunia bersinar dengan nikmat Islam. Manusia berpindah daripada kegelapan kepada daerah cahaya yang gemilang. Sehingga hari ini dan sampailah kiamat, cahaya Islam terus menerangi dan menjadi pilihan untuk manusia mencapai kebahagiaan hakiki dalam kehidupan.

Atas nikmat agung yang dibawa oleh baginda yang telah begitu mengubah haluan kehidupan jahiliyah manusia itulah, baginda dicintai manusia. Cinta terhadap RasuluLlah adalah cinta yang terlalu agung dalam sekelian cinta manusia. 

Baginda bukan sekadar menjadi tumpuan cinta manusia bernyanyi dan bertasbih di sekelilingnya, bahkan bagindalah guru yang mengajar makna cinta. Intinya, cinta duniawi ditakuti kehilangannya. Maka ia berakhir dengan kesedihan dan kehancuran. Cinta Allah diharapkan dan dinantikan pertemuannya. Maka ia akan kekal dan terus mekar selama-lamanya. Cinta duniawi sentiasa menjunam ke bawah, sedang cinta Allah sentiasa memuncak menuju puncak. Justeru sebarang cinta tanpa nilai agama adalah bohong dan hina sekali.

Cinta kepada RasuluLlah adalah benar dan syar’ie. Tiada yang berusaha menanam bibit cinta terhadap baginda kecuali akan turut dicintai Allah dan diganjari dengan pahala yang banyak. Allah menjadikan cinta al rasul sebagai syarat kesempurnaan keimanan seseorang hambaNya. Jadi, bayangkanlah betapa besarnya nilai cinta terhadap RasuluLlah sallaLlahu alaihi wasallam.

Mengapa cinta kepada RasuluLlah dijadikan syarat kesempurnaan, bahkan kesahihan iman seseorang kepada tuhannya? Tidakkah mencintai Allah itu sudah mencukupi?

Mari kita perhatikan tiga hikmah berikut; Pertama, pendakwa iman dan cinta kepada Allah adalah ramai dan dipenuhi pembohongan. Kaum Yahudi dan Nasrani misalnya adalah contoh klasik cinta palsu kepada Allah. Justeru menurut Islam, pemisah iman dan kufur bukanlah pada pengakuan beriman kepada Allah, bahkan pada perakuan beriman kepada kerasulan Muhammad sallaLlahu alaihi wasallam. 

Walau pun ketuhanan Allah itu diperakui ramai manusia, tetapi mereka tetap memerlukan ilmu yang benar, asli dan hakiki untuk mengenaliNya. Jika tidak, manusia, walaupun mengakui ketuhanan Allah, akan terus meraba-raba dalam menyembah Allah yang kabur pengenalanNya. Justeru keimanan kepada kerasulan al Rasul adalah syarat dan pemisah yang akan memastikan Allah itu dikenali daripada sumber yang betul. Cinta al rasul pula adalah sebahagian cabang dan syarat iman.

Kedua, cinta al rasul akan menjadi neraca kepada cinta manusia sesama manusia. Cinta kepada Allah adalah esa. Cinta Allah adalah kerana hakNya sebagai tuhan yang mencipta segala dan mengurniai makhluknya dengan kenikmatan hidup. Ia cinta tanpa bandingan dan tiruan.

Adapun cinta sesama manusia, maka ia atas dasar saling melengkapi dan memerlukan. Bukan cinta namanya jika hanya bertepuk sebelah tangan. Itu azab namanya. Kemudian, manusia sering terjerumus ke lembah cinta buta yang melanggar batas dan merosakkan nilai murni kalimah cinta. Ia disebabkan kegagalan manusia mengukur dan memagar ruang dan laman cinta yang berbuah dan bermanfaat sesama mereka.

Justeru agama Islam meletakkan satu neraca dan garisan untuk cinta itu bersemi, tumbuh dan mekar dengan semburan harumannya yang menghangatkan kebahagiaan hidup. Cinta RasuluLlah itulah neraca kepada segala cinta. Dengan melihat kelebihan-kelebihan yang menghiasi baginda, maka sesiapa yang memiliki sebahagiannya wajarlah dicintai dan kecintaan itu pasti menghasilkan buah yang manis. Antaranya, mencintai ibu bapa dan para guru. Bukankah nabi kita adalah bapa dan guru mithali? 

Ketiga, cinta al rasul adalah permulaan dan pemacu kepada kewajiban taat kepadanya. Ia adalah pelorongan kepada kewajiban yang paling utama selepas beriman kepada kerasulan, iaitu kewajiban mentaatinya. Inilah kewajiban yang menjadikan ramai manusia yang terkandas di medan ujian Allah. 

Taat adalah sukar. Manusia sering berbangga dan ego dengan segala kelebihan dan kekuasaan dalam dirinya. Mereka tidak akan taat dan tunduk kecuali kerana terpaksa dan terlalu lemah untuk melawan. Semata-mata beriman kepada RasuluLlah bukan satu kesukaran berbanding sukarnya mentaati baginda selepas itu.

Oleh kerana ketaatan kepada al rasul adalah wajib, maka ia mestilah dipupuk secara semulajadi yang akan mendatangkan kesan yang mujarab. Memekarkan sebab-sebab yang mendorong manusia untuk begitu mencintai nabi adalah senjata paling berkesan untuk memaksa manusia mentaati RasuluLah. Bukankah pemabuk cinta akan mendengar dan menuruti apa saja demi mencapai redha orang dicintainya?

Jika kita memahami hikmah -hikmah pensyariatan cinta al rasul di atas, jelaslah kepada kita betapa cinta al rasul itu adalah kelebihan yang menarik pelbagai kelebihan lagi selepasnya. Hangatkanlah cinta al rasul di bulan kelahiran nabi agung ini.

( Artikel ini adalah untuk kolum ‘Agama Dan Kehidupan’ akhbar Siasah )

akal dan taklif Ilahi

Kehidupan ini keajaibannya sungguh hidup, sentiasa segar dan begitu membuak-buak keinginannya untuk mempamerkan kehebatannya itu. Tahukah anda kepada siapakah dipamerkan keajaibannya itu? Kepada manusia bukan?

Adakah anda fikir bahawa dunia haiwan begitu asyik memperagakan belang mukjizatnya kepada alam tumbuhan? Atau, semesta langit dan segala isinya pula begitu menonjol-nonjolkan keajaibannya agar bumi, gunung-ganang dan lautan tersengih-sengih malu untuk berlumba-lumba menunjukkan kehebatan masing-masing pula?Tidak bukan?

Hakikatnya, tiada keajaiban apapun di antara sesama mereka. Mereka semua adalah satu. Alam yang menakjubkan akal manusia.

Interaksi kehidupan ini hanyalah dengan akal. Alam ini seluruhnya semacam begitu berpakat dan berkerja untuk menyerbu ke arah akal, lalu berusaha menggayakan segala-gala kemukjizatannya di hadapannya. Alam ini seolah-olah mahu akal mengakui keajaibannya, lalu tunduk berkata, alangkah hebatnya engkau wahai alam!

Begitulah kita manusia mengandaikan dengan akal kita tingkah laku alam dan kehidupan ini. Tetapi adakah benar begitu, bahawa alam raya ini seluruhnya bersatu padu berpakat mengarah kekuatannya kepada kita? Tidak bukan? Kerana, jika benar, sudah pastilah ia menunjukkan bahawa alam ini juga mempunyai akal untuk merancang sebagaimana kita juga merancang dengan akal kita. Adakah alam ini, segala juzuk dan komponennya memiliki akal? Ah, tidak bukan? Tidakkah akal hanyalah manusia sahaja yang memilikinya?

Justeru bagaimana alam ini berinteraksi dengan kita tanpa akal? Kemudian, adakah manusia telah tunduk dan kalah kepada alam dan kehidupan ini dek kekuatan dan kemukjizatannya? Tidak juga bukan? Bukankah manusialah yang merajai dan menguasai teraju alam raya ini? Bagaimana boleh manusia dikira kalah kepada alam ini sedangkan manusia telah membuktikan bahawa mereka telah berjaya mempergunakan segala isi alam ini untuk kesenangan dan keselesaan hidup mereka.

Nah, jika begitu, di sebalik keajaiban alam ini, ada lagi yang lebih menakjubkan berbanding mereka. Ya, akal itu lebih mukjizat daripada alam ini. Menakjubkan, manusia yang kerdil belum pernah lagi kalah kepada alam! Akal sungguh menakjubkan sekali.

Begitulah hebatnya ciptaan bernama akal. Tetapi malang lain pula menimpa pemilik akal ini. Di sebalik kekaguman terhadap diri sendiri, manusia gagal pula mengetahui bagaimana akal tiba-tiba wujud di dalam dirinya. Bagaiman dia  begitu menguasai alam ini, tetapi dia tidak pernah pula boleh mendakwa bahawa dialah pemilik alam ini sebagaimana dia juga terpaksa akur bahawa akal pada dirinya itu bukanlah ciptaan dan miliknya jua.

Sekarang lihatlah suasana kelam yang menerjah manusia untuk mengenali alam dan kehidupan. Dalam kekuasaan akal, terpampang kelemahan dan kekerdilan akal yang memalukan sekali!

Dalam perbincangan lepas, anda telah tahu bahawa tiada lagi selepas akal untuk menafsirkan kehidupan dan menjawab segala kegelapan agung ini selain agama. Agama yang bermaksud maklumat dan khabar langsung daripada pencipta alam raya ini. Dalam erti, selepas alam ini tunduk kepada kekuasaan akal, akal pula tunduk pula kepada kekuasaan agama. Agama pemiliknya adalah Allah, pencipta segala.

Adakah anda ingin bertanya saya, siapa pula yang berkuasa ke atas Allah? Tidak perlu bukan? Bagaimana boleh ditaakulkan pencipta segala akan dikuasai pula oleh makhluk ciptaannya itu? Mustahil. Sekarang, agama datang dengan satu solusi dan jawaban yang memuktamadkan pencarian yang paling sukar.

Yang tinggal hanyalah pembuktian bahawa agama adalah benar-benar satu hakikat, bukan sekadar dakwaan dan dongengan semata-mata. Justeru di hadapan hanyalah dua persimpangan; samada agama itu bohong, maka manusia terus menerus tenggelam di dalam kegelapan yang berterusan mencari hakikat kehidupan, ataupun agama itu benar, maka manusia terpaksa tunduk kepada saranan agamanya. Tunduk sang abdi kepada kehendak tuannya adalah hakikat paling hakiki.

Justeru al Quran yang menjadi kitab terakhir dari langit kepada manusia, juga nabi Muhammad sallaLlahu alaihi wasallam yang menjadi utusan terakhir dari langit telah begitu tekun meyakinkan manusia dengan hujjah dan pembuktian yang pelbagai demi membenarkan dakwaan bahawa ugama adalah benar dan merupakan jawaban muktamad kepada pencarian yang menyeksakan.

Oleh kerana akal adalah raja yang diiktiraf kekuasaannya di dalam kehidupan raya ini, maka agama tidak datang kecuali untuk mencabar dan menundukkan akal agar tunduk jua kepada kekuasaan yang lebih tinggi iaitu Allah.

Justeru tidak beriman kepada Allah kecuali akal yang tunduk mengaku dan bersaksi secara sedar dan tahu bahawa Allahlah tuhan yang satu yang di tanganNya segala aturan alam. Selagi akal enggan tunduk, selagi itulah agamanya, jika dia mendakwa beragama, adalah bohong.

Di sinilah telah nyata sekali bahawa akal adalah tunjang kepada taklif dan ujian Allah ke atas manusia. Akal juga menjadi paksi yang berputar di sekelilingnya segala pergerakan alam. Alam ini menyanyikan lagu taklif Ilahi ke atas makhluknya bernama manusia. Semuanya secara semulajadi akur dan tunduk,  sukarela atau secara paksa, kepada Allah sang pencipta segala. Allah menggerakkan seluruh alam raya untuk melorongkan jalan buat manusia mengenalNya dengan kekuatan akal yang memiliki kekuasaan dan keajaiban yang sungguh luar biasa itu.

Manusia pula dibiarkan untuk bebas hidup tanpa sekatan yang mengikat keinginannya untuk menguasai alam sekehendaknya. Ia dibiarkan untuk menentukan arah tuju hidupnya sendiri tanpa paksaan untuk tunduk kepada tuhannya. Sudah pasti, untuk menemui jalan yang benar, manusia berdepan kesukaran dan halangan yang terlalu banyak menghalang.

Tetapi kekuatan manusia adalah di luar upaya makhlukNya yang lain. Manusia dikurniai Akal untuk memandu kehidupan. Dengan perutusan para rasul dan al kitab, cukuplah sajian Allah untuk manusia mula memasuki medan ujian yang getir dan agung.

Manusia dibeban taklifkan dan diuji untuk menemui jalan menuju tuhannya dengan kekuatan akal yang dibekali cahaya al Quran dan al rasul. Hikmah Ilahiyah telah menentukan bahawa Allah menghijab diriNya daripada dikesani manusia kecuali melalui akal yang akan mengesan dan mengenali tuhannya melalui petunjuk-petunjuk Ilahi yang telah disediakan Allah kepada Allah untuk manusia di dunia ini.

Sekarang anda mestilah memahami bahawa; Pertama, Hidup ini adalah medan ujian ke atas manusia untuk menemui dan menyembah tuhannya secara sukarela. Kedua, seluruh makhluk kecuali manusia dan jin telah tunduk dan menyembah tuhan mereka secara semulajadi tanpa dibebankan dengan taklif dan ujian sebagaimana manusia. Ketiga, manusia tidak dapat mengenali tuhannya dengan pandangan mata kasar dan panca indera lainnya kerana ia adalah sebahagian daripada proses ujian Allah ke atasnya.

Keempat, manusia hanya mampu mengesan tuhannya melalui akal dan fitrah yang dimilikinya. Kelima, akal manusia pula, di dalam perjalanan mencari tuhannya akan dibantu oleh cahaya petunjuk al Quran. Keenam, manusia juga akan mengenali tuhannya melalui mukjizat yang berlaku ke atas para anbiya’ dan karamah para aulia’. Ketujuh, Alam ciptaan Allah dihadapkan ke hadapan manusia agar dengannya, mereka menyaksikan kewujudan, kekuasaan dan keagungan Allah sebagai tuhan yang mesti disembah.

Justeru anda kini semakin memahami hikmah kewujudan akal dan peranan besarnya di dalam hikmah kewujudan alam. Tanpa memerlukan ketekunan lain, anda sudah pun menemui keseronokan baru di dalam penerokaan memahami agama Islam iaitu betapa agama Islam dan akal bagaikan tercipta untuk hidup bersaudara!

(Artikel ini adalah untuk kolum ‘Agama dan Kehidupan’ akhbar Siasah)

manusia, akal dan haiwan

Kehidupan ini penuh rahsia. Kerana itu, ia sentiasa mendebarkan sebagaimana ia juga begitu mengujakan saat  ia dibongkar atau ia meljelmakan sendiri hakikat dirinya. Kerana itu juga, manusia terus seronok untuk terus hidup. Bukan lagi kerana perutnya, tetapi kerana akalnya terus lapar mencari hakikat dan rahsia kehidupan.

Itu manusia. Jika haiwan, maka debaran atau keterujaan itu tiada pada mereka. Sebabnya, tiada rahsia yang terhijab di sisi mereka untuk dibongkar dan dinikmati. Mereka tidak lebih selain sebahagian daripada kehidupan dan alam yang mengelilingi manusia. Maksudnya, haiwan itu sendiri adalah rahsia.

Semua sama kecuali manusia. Sebab yang disepakati adalah satu, manusia memiliki suatu ‘wujud’ yang pelik dan rahsia sekali pengenalannya. Dia memiliki akal. Dengannya ia berbeza dari segala di dunia ini. Akal ini melonjakkan manusia untuk menjadi tuan kepada dunia ini. Dunia tercatur pergerakannya oleh akal yang hebat ini. Itulah kehebatan akal. Ia menguasai dunia dengan membongkar rahsia dunia.

Bayangkan, jika bumi ini tanpa akal dan manusia, adakah anda boleh meneka siapakah raja di bumi ini? Harimau atau kancil? Mana satu pun, kedua – duanya hanyalah membangunkan dunia hutan rimba. Tak akan ada Menara Warisan!

Tetapi malang adalah rakan kemanusiaan. Rahsia alam terus kejap. Semakin akal membongkar, semakin alam menari bersama kunci-kunci kerahsiaannya. Dan haiwan, makhluk yang menjadi sebahagian alam yang mengelilingi manusia itu terus menerus menjadi penonton kehidupan, melihat manusia bersilat menerjang badai kerahsiaan yang semakin menyombong.

Saat manusia bergembira dapat melihat bumi dari planet Marikh, haiwan tak pun ambil pusing. Bukanlah kerana haiwan itu sudah pun melihatnya, tetapi kerahsiaan yang baru terbongkar itu bukanlah suatu kerahsiaan di sisi mereka. Mereka telah pun memiliki hakikat kerahsiaan yang tidak memerlukan pembongkaran demi pembongkaran. Bagaimana?

Tahukah manusia siapa yang menganugerahkan mereka akal yang bergeliga itu? Kemudian, mengapa akal itu kekal di dalam diri mereka dan tak pun mengalir masuk ke dalam otak anjing atau kucing kesayangan saat mereka membelai dan memeluknya?

Dalam membelek – belek teori moden barat, ada yang menjawab, akal terhasil daripada proses pemakanan yang panjang yang dilalui manusia. Ertinya akal itu terhasil melalui usaha nenek moyang terdahulu yang bodoh dungu. Jambatan evolusi akhirnya melahirlah manusia baru dengan akal yang hebat!

Jika begitu, namakan makanan manusia dahulu yang tidak dimakan oleh nenek moyang kepada haiwan hari ini, lalu tersadunglah haiwan daripada memiliki akal yang ajaib buat menyaingi akal manusia? Jika begitu, senaraikan makanan terpilih dan suapkannya kepada haiwan hari ini dan kita bersama melihat perubahan otak cicitnya 100 tahun atau 1000 tahun akan datang walau dengan sedikit anjakan. Jika begitu, suapkan manusia dengan makanan haiwan gajah dan kita saksikan adakah dia kemudiannya menjadi manusia berotak gajah?

Maksudnya, adakah manusia hari ini bersedia untuk eksperimen seperti ini? Atau, ia tidak lebih selain jenaka ilmiah? Justeru adakah kita mampu hidup dengan jawaban-jawaban yang bersifat zhan, sangkaan dan andaian yang jauh daripada hakikat dan kepastian itu?

Begitulah manusia, di sebalik keterujaan mengecapi kehidupan yang dibangunkan oleh akal mereka, mereka terus buntu untuk membina keyakinan yang pasti mengenai kehidupan. Jika akal sendiri pun mereka gagal menafsirkan hakikatnya, bagaimanakah boleh mereka terus mendabik dada untuk hanya bergantung pada akal yang bergantung pula kepada keajaiban mata, telinga dan panca indera lainnya?

Jadi, tidakkah manusia terlalu memerlukan sokongan lain di samping akalnya? Ya, demi kehidupan yang lebih bermakna dengan ilmu dan keyakinan yang benar terhadap hakikat kehidupan, akal memerlukan rakan yang membantu.  Tetapi apakah yang lebih gagah daripada akal? Berjalanlah sampai menjejak pucuk dunia atau koreklah lubang sampai menerobos perut bumi atau binalah tangga sampai mencakar dada langit, anda tidak akan menemui sebarang apapun yang lebih ajaib daripada akal kecuali satu. Satu itu bukan harta, bukan pangkat, bukan A dan bukan juga Z. Satu itu adalah agama. Agama yang bermaksud wahyu atau berita dari alam ghaib.

Agama itu wujud dan wujudnya adalah lebih wujud daripada akal. Ia lebih menempati dan lebih dekat di dalam diri manusia. Ada manusia berusaha menolaknya, tetapi tidak pernah dan tidak akan ada manusia yang berjaya menolaknya daripada kehidupan.

Para rasul membawa ugama semenjak sekian lama sepanjang sejarah kehidupan manusia dan ada di antara mereka yang mati dibunuh kerananya. Tetapi agama tidak pernah mampu dibunuh  dan dikuburkan. Kini, walaupun selepas lebih seribu tahun dunia bergerak tanpa rasul yang diutus dari alam ghaib, agama terus hidup dan mustahil manusia mampu meramal kematian untuk ugama.

Agama lebih ajaib daripada akal. Ketamadunan manusia dibina oleh jutaan akal yang wujud di dalam diri jutaan manusia. Tetapi manusia bertamadun sepanjang zaman dibina oleh agama dari dalam diri sekelompok kecil insan bergelar al rasul. Akal membina dunia manakala agama pula membina manusia. Manakah yang lebih menakjubkan?

Tetapi malang bagi agama (Hakikatnya, malang bagi manusia). Manusia melayan ugama seperti anjing kurap. Semata-mata kerana ianya datang daripada bukan diri mereka, tetapi al rasul, maka ia ditentang habis-habisan. Mereka mendakwa ianya ghaibiyyat yang bersifat khayalan dan dongengan, lalu mereka menolak agama.

Malang buat manusia. Tidakkah agama telah memperkenalkan dirinya dengan aneka kerahsiaan yang dibongkar, sedang manusia tak pun mampu membongkar rahsia wujud akal sendiri yang diagungkannya itu? Walhal, agama jugalah yang telah membuka kunci rahsia hakikat akal untuk manusia memahami hakikat diri.

Agama berkata atau berfirman; Akal adalah tunjang taklif. Akal begitu khas dicipta untuk manusia menerima beban kehidupan ciptaan Allah di bumi. Manusia dinobat sebagai khalifah kepada pencipta alam untuk mentadbir bumi dan melaksanakan kehendakNya. Akal adalah senjata. Senjata khusus milik khalifah Allah di muka bumi.  

Tetapi, justeru manusia enggan menerima amanah agung ini, segala – galanya menjadi payah buat agama menempatkan diri di celah kehidupan duniawi ini. Yang kabur disembah, manakala yang terang dibutakan.

Dr Said Ramadhan al Buti, seorang cendekiawan besar muslim menggambarkan, jika taklif Ilahi itu menuntut manusia agar beriman bahawa ‘matahari itu wujud’, nescaya akan ada manusia yang bangkit untuk menafikannya dengan pelbagai hujah yang dicipta sambil berkata, matahari itu wujudnya hanyalah khayalan! Semata – semata kerana ianya taklif Ilahi, segala yang jelas dan hakikat dibalik-balikkan sehingga tampak kabur, khayal dan batil.

Maka beruntunglah mereka yang menabalkan ugama sebagai raja kehidupan dan akal sebagai pengawalnya.

( Artikel ini disiarkan untuk kolum Agama Dan kehidupan akhbar Siasah/4 )

agama dalam timbangan akal

Agama adalah ajaran yang berbicara pasal ketuhanan. Berbicara pasal sang pencipta segala. Jika tidak, ia sekadar ideologi dan pemikiran manusia.

Apapun, jika seseorang itu menolak kuasa ketuhanan dan enggan lagi berbicara pasal tuhan, maka walaupun dia tidak dianggap seorang beragama, tetapi dia tetap juga dikira bertuhan. Dia sendiri sebenarnya telah menjadi tuhan. Ini kerana tuhan, selain bermaksud pencipta, ia juga bermaksud kuasa tertinggi dalam kehidupan.

Oleh kerana dia tidak dapat melihat selain kekuasaan hebat akal dan nafsunya atau manusia lain, maka dia telah menjadikan diri sendiri atau manusia sebagai tuhan yang dipuja dan  disembahnya. Dialah tuhan atau dia telah bertuhankan manusia lain. Jadi, atheisme sebenarnya juga satu ugama walaupun ia dianggap ajaran yang menentang ugama. Ugama jenis ini begitu menjalar di zaman ini yang bertuhankan sains dan akal.

Dulu, manusia dan khalayak begitu terpimpin oleh orang yang berkuasa. Raja menundukkan rakyat sehingga dianggap tuhan. Jika raja itu lebih rasional, maka pemikiran falsafah pula yang akan menundukkan raja dan rakyat sehinggakan apa yang mereka hidang, itulah yang diimani oleh raja dan rakyat. Ahli falsafah adalah ‘raja’ di dalam memperkenalkan tuhan, kuasa atas yang paling berkuasa. Mereka memanggilnya ‘Sebab Yang Pertama’ atau ‘Akal Yang Pertama’ atau ‘Penggerak yang Pertama’. Itulah nama – nama kepada Allah yang mereka perkenalkan.

Begitu tuhan diperkenalkan. Bagaimana? Ahli falsafah meneropong langit dan semesta kehidupan dengan otak dan kudrat diri, lalu segala bahan mentah yang diperolehi itu dicampur hadamkan di dalam mesin hukum dan sifir akal yang mereka bangunkan, kemudian mereka merumuskan hasil dan menjadikannya ilmu yang pasti di dalam mengenal tuhan yang satu. Hakikatnya, mereka tidak memetik atau menggugurkan kecuali buah sangkaan, teka-tekaan dan kekeliruan. Itu dulu.

Kini, manusia mula bebas dari raja yang mengongkong atau ahli falsafah yang berputar-putar pada khayalan dan andaian. Manusia hari ini dijajah kuasa baru iaitu otak sendiri. Mereka diserang ketaajuban terhadap penemuan akal terhadap pengetahuan dan sains. Akal berkembang begitu pesat dan drastik meneroka alam ilmiah, sains, rasional dan taakul. Raja mundur dan ahli falsafah terundur ke belakang, lalu akal menjadi raja baru dan tuhan baru. Tiada tuhan selain akal.

Tetapi, dari dulu sampai kini, ada kewujudan lain atau kuasa lain yang kekal mempengaruhi dan menguasai manusia mengenal kehidupan dan ia akan terus berlangsung hinggalah hujung dunia. Ia adalah kewujudan kuasa agama dan  ahli hikmah agama. Iaitu golongan yang berfikir berlandaskan ugama yang dibawa insan bergelar al rasul  atau utusan tuhan.

Sebenarnya ajaran ketuhanan falsafah lahir hasil pertembungan dengan ajaran nabi dan ugama. Agama para nabi yang bersifat menyusun kehidupan manusia agar tunduk hanya kepada hukum tuhan di bumi ini telah begitu menekan kehidupan golongan elit dan berkuasa yang ingin bebas dari ugama dan hukumnya. Maka lahirlah senjata dan serangan yang menolak kepimpinan para nabi. Pemikiran falsafah begitu berkuasa di sisi pembenci ugama al rasul suatu ketika dahulu.

Nah, jika begitulah dulu, lihatlah pula hari ini betapa wujud kesamaan yang tidak boleh ditolak bahawa lahirnya pemikiran yang bertuhankan otak dan sains kini tidak lebih selain akibat pertembungan di antara mereka dan ajaran nabi juga.

Titik pemisah pertembungan yang tak berkesudahan ini hanyalah berputar pada satu noktah yang kekal. Satu golongan merajakan akal sehingga menolak kekuasaan wahyu dan utusan langit, manakala satu golongan lagi menjadikan akal dan wahyu saling bergandingan memperkenalkan kehidupan.

Kemudian, beza di antara ahli falsafah dulu dan golongan atheis hari ini adalah golongan pertama menerima kewujudan kuasa tertinggi yang ghaib sebagai tuhan dan mereka memerah akal (tanpa bantuan wahyu) untuk memperkenalkan dan menamakannya, manakala golongan kedua menolak kewujudan kuasa tertinggi yang ghaib sebagai tuhan dan mereka juga memerah akal untuk menafikan kewujudannya.

Justeru pemikiran atheisme begitu menjalar dan berkuasa pada zaman moden ini kerana sifatnya yang merajakan akal dan sains berbanding pemikiran falsafah lama yang masih gelap daripada penerokaan sains dan kemodenan.

Ahli falsafah menggunakan akal semata – mata, lalu mereka mendakwa melihat Allah yang kelam. Ahli sains atheis menggunakan mata dan teropong sains, lalu mereka mendakwa Allah tiada. Nanti anda akan melihat bagaimana ahli hikmat ugama menggunakan akal dan wahyu, lalu mereka melihat Allah pada zatNya yang hakiki.

Sekarang mari kita perhatikan bagaimana pertempuran di antara golongan beragama dan anti agama ini sebenarnya begitu tertumpu di dua medan utama. Pertama, dalam mengithbatkan (menetapkan) samada dunia ini telah diciptakan oleh sang pencipta ataupun ianya terjadi sendiri tanpa pencipta. Kedua, dalam mengithbatkan samada alam ghaib yang di luar jangkauan panca indera itu wujud ataupun sebaliknya.

Dalam tulisan lepas saya telah tunjukkan secara sepintas bagaimana pemikiran yang melihat alam ini terjadi sendiri tanpa pencipta telah ditolak oleh hukum akal yang manusia gunakan sendiri. Hukum ‘sebab musabab’ adalah rukun kepada pergerakan dan solusi akal bahawa sesuatu itu tidak akan terjadi tanpa sebab yang menyebabkannya. Apabila manusia beranggapan alam ini terjadi sendiri tanpa penyebabnya, maka dia sebenarnya telah membunuh akalnya sendiri. Maksudnya, dia gila.

Adapun pemikiran dan kepercayaan bahawa kewujudan hanyalah apa – apa yang boleh dikesan oleh panca indera dan mempercayai kewujudan alam ghaib adalah bertentangan dengan akal, maka ia juga ditolak dan dinafikan oleh akal dengan hujah yang gagah. Maksudnya, jika pun anda tidak menoleh kepada wahyu, akal anda sendiri akan mampu mengesan betapa lemahnya hujah mereka yang menolak kewujudan alam ghaib.

Tidakkah di hadapan kita terjadi kejadian dan peristiwa yang tidak dapat dilihat selain kesannya. Anda melihat kipas berpusing dan anda tahu ia adalah kesan yang disebabkan oleh arus elektrik yang mengalir. Adakah anda melihatnya atau semata – mata kerana tidak melihatnya, maka anda berhujah bahawa kipas itu telah berpusing sendiri tanpa sebab?!

Usahkan elektrik, angin ribut, panas sejuk, manis tawar dan macam – macam lagi, adakah anda telah melihatnya untuk mempercayai kewujudannya? Atau anda hanya melihat kesannya sahaja, lalu mempercayai wujudnya ia?

Arakian, tercernalah kewujudan alam ghaib di sebalik wujud alam syahadah dan zahir di dalam kehidupan ini. Menolaknya samalah seperti menolak wujud akal pula.

Mari ikut saya memasuki kelas enam sebuah sekolah rendah. Kita ikuti pembelajaran seorang guru ‘smart’ yang cuba mengajar hakikat kewujudan di hadapan muridnya termasuk seorang pelajar ‘keturunan’ Ibrahim alaihissalam. 

Guru itu bertanya,’Adakah kamu melihat saya?’ Para murid menjawab,’Ya.’ Guru itu pun lantas berkata, ‘Jika begitu, saya ada.’ Dia lalu bertanya lagi,’Adakah kamu melihat papan hitam ini?’ Mereka menjawab,’Ya.’ Guru itu segera merumus, ‘Jika begitu, papan hitam itu wujud. Adakah kamu melihat almari itu?’ Mereka menjawab,’Ya.’ Guru itu merumus lagi,’Jika begitu, almari itu ada,’ Sang guru lalu bertanya lagi,’Adakah kamu melihat Allah?’ Para murid menjawab,’Tidak.’ Tanpa berlengah guru itu berkata,’Jika begitu, Allah sebenarnya tidak ada!’ Tiba – tiba salah seorang pelajar genius berdiri lalu bertanya, ‘Adakah kamu semua melihat akal cikgu?’ Seluruh rakannya menjawab,’Tidak.’ Maka sang genius berkata,’Jika begitu, cikgu tiada akal!’

Tetapi ramai manusia terus memuja akal sampai hilang akal. Jika begitu, anda sedang menyaksikan betapa menolak ugama adalah seburuk-buruk hasil yang dituai manusia dalam kehidupan ini. Perbincangan kita semakin memasuki ruang tauhid insya Allah.

(Artikel ini adalah untuk kolum akhbar Siasah/3)

agama dalam diri manusia

Tiada siapa pun mampu menolak agama daripada kehidupannya. Agama telah terbina di dalam diri manusia semenjak ia lahir ke dunia. Ia adalah faktor utama yang telah membentuk diri dan kehidupannya. 

Mengapa? Kerana agama bermaksud kepercayaan yang terbentuk di dalam dirinya mengenai kehidupan. Selagi manusia hidup selagi itulah dia memiliki kepercayaan, atau kepercayaan memiliki dirinya! Wujudkah manusia dengan anggota tubuh, akal, nafsu dan perasaan, tiba – tiba dia berjalan di bumi tanpa kepercayaan apa – apa yang terbina di dalam dirinya?

Katakan, jika dia menolak Allah, tuhan yang satu, maka dia akan percaya kepada tuhan – tuhan lain yang tidak esa dan satu. Jika dia juga menolak segala tuhan dan menjadi seorang atheis, maka itulah pula ugamanya. Dialah tuhan kerana dia tidak percaya kecuali pada kebolehan dan kekuasaan diri, nafsu dan akalnya sendiri. Jika dia tunduk dan sujud kepada seseorang, maka dia telah mempercayai manusia lain sebagai tuhan pula. Bukankah Firaun dianggap tuhan oleh kaumnya?

Begitu agama terbentuk. Bila anda lapar, anda akan berfikir tentang nasi yang mengeyangkan. Jika anda sakit, anda akan mencari ubat yang menyembuhkan. Jika anda buntu, anda akan berputar mencari penyelesaian.

Begitulah agama. Ia hasil kelaparan, kesakitan dan kebuntuan di dalam diri. Ahli hikmah berkata, agama adalah jawaban untuk kekusutan yang melanda di dalam diri terhadap persoalan; Dari mana kita? Kenapa kita di sini? Dan ke mana kita selepas ini? Tiga soal yang menjadikan diri manusia kelaparan, kesakitan dan buntu jika tiada ubat yang menenangkannya. Justeru bermulalah pelayaran akal manusia mencari kepastian dan jawaban kepada kehidupan ini.

Maka manusia, kehidupan dan ugama tak mungkin terpisah. Jika ada yang mengira agama sebagai candu masyarakat, maka dialah pembawa candu itu. Kepercayaannya itu adalah candu baru yang dijajanya di dalam masyarakat. Bahkan, kepercayaan bahawa tiada tuhan yang mencipta adalah seburuk – buruk candu yang ditawarkan untuk manusia.

Bagi mereka, semuanya adalah semulajadi dengan maksud semuanya berlaku sendiri tanpa tuhan yang menentukan. Terjadi sendiri, tersusun sendiri, terarah sendiri, terjawab sendiri, terindah sendiri dan semuanya berlaku sendiri dan secara semulajadi tanpa sentuhan apa – apa kuasa!

Ini setelah mereka sendiri percaya bahawa mereka tidak akan wujud tanpa ibu yang mengandung. Simpang siur kenderaan di jalan raya tak mungkin terurus baik kecuali oleh undang – undang jalan raya yang dikawal rapi. Anak – anak tidak akan berjaya kecuali melalui petunjuk guru. Sebuah istana tidak mungkin indah dan tersergam kecuali dengan sentuhan puluhan pakar yang mengilhamkan nilai dan estetika.

Nah, semuanya bersebab dan mereka telah begitu beriman dengan faktor sebab musabab bahawa sesuatu yang berlaku tanpa arahan, petunjuk dan undang – undang, maka ia akan menyebabkan kucar – kacir dan kerosakan yang besar.

Tiba – tiba, apabila mereka mendongak dan melihat ke langit dan bumi serta isinya yang begitu tersusun dan begitu indah dan hebat, mereka lantas berkata, semua ini berlaku secara sendiri tanpa pencipta, tanpa penyusun, tanpa kehendak dan tanpa sebab! Bukankah mereka sendiri dan apa yang mereka imani itu juga adalah sebahagian daripada alam raya ini? Bukankah inilah pembunuhan kepada akal? Tidakkah merekalah  sebenarnya candu yang telah membunuh sebahagian manusia yang dirasuk kefahaman ini? Mereka menolak agama semata – mata untuk beriman pula dengan seburuk – buruk kepercayaan dan seburuk – buruk agama.

Justeru kemuncak pemikiran manusia adalah ketika mereka berfikir mengenai alam dan kehidupan raya yang begitu agung dan misteri ini. Mereka bermatian mengilham dan mencipta, tetapi di hadapan mereka adalah satu kehendak dan ciptaan alam raya yang begitu mengkagumkan. Mereka bermatian merancang dan menyusun, tetapi di hadapan mereka adalah satu hasil perancangan dan penyusunan kehidupan raya yang maha halus dan seni. Mereka terdesak untuk bertanya, siapakah empunya zat pencipta dan penyusun yang maha agung ini?

Para ahli hikmah berkata, kemuncak adalah apabila kita mengenal akidah dan kepercayaan agama sesuatu kaum terhadap tuhan mereka. Sesiapa mengenal akidah sesuatu kaum terhadap tuhan mereka, maka dia telah mengenal sebahagian besar isi agama mereka. Daripada pengenalan mereka terhadap tuhan mereka itulah, maka berjalanlah hukum dalam kehidupan mereka dalam membina neraca kebaikan dan keburukan, juga mengenal manfaat dan mudarat.

Ada dua golongan yang menjadi tuan dan raja di dalam memperkenalkan ugama. Pertama, ahli falsafah pemikiran dan kedua, ahli hikmah agama. Beza antara keduanya adalah golongan falsafah pemikiran akan bergerak meneroka melalui akalnya dalam mengenal tuhan tanpa ikatan ugama dan kewajiban ibadah dan muamalah yang terpaksa dipegang oleh ahli hikmah ugama.

Hasilnya adalah kemalangan bagi golongan falsafah yang terpaksa memerah otak untuk bercakap perihal tuhan Allah yang terhijab itu tanpa bantuan apa – apa. Maka lahirlah ketuhanan dengan gambaran dan hasil khayalan yang tak terjangkau oleh otak para pengikut mereka. Bagaimana digambarkan apa yang dicapai oleh Plato misalnya, bahawa Allah tidak boleh disifatkan sebagai ada kerana sifat ada menarik sifat tiada yang perlu dibersihkan daripada Allah. Maka Allah tidak boleh dikatakan ada kerana dia tak boleh tiada!

Aliran Aristotle pula berkata, Allah itu ada secara azali, abadi dan sempurna sekali tetapi tiada awal dan akhir, tiada perbuatan dan tiada kehendak kerana semua itu adalah kekurangan yang mesti dibersihkan daripada Allah. Tuhan hanya layak untuk mengecapi  kebahagiaan kerana kesempurnaan dan kekekalannya tanpa kehancuran.

Begitulah pemikiran seagung – agung otak yang dipuja manusia. Malang, sehinggakan sebahagian mereka sendiri meyakini bahawa Plato sendiri gagal untuk menggambarkan apa yang dia gambarkan mengenai sifat tuhan Allah yang dikenalinya itu!

Kita tinggalkan mereka kerana sentuhan ketuhanan dalam aliran falsafah di sini adalah sekadar untuk menggambarkan bagaimana penat dan tumpulnya manusia untuk berfikir mengenal Allah tanpa bantuan apa – apa daripada empunya zatnya sendiri iaitu Allah yang maha esa.

Adapun golongan kedua iaitu ahli hikmah agama atau golongan agamawan yang berbicara mengenai ketuhanan, maka mereka lebih berdisiplin dalam penggunaan akal kerana bergantung dan berpetunjuk melalui ajaran ugama yang dibawa oleh para rasul yang meninggalkan juga kitab – kitab daripada langit kepada umatnya. Walau bagaimanapun oleh kerana agama – agama langit dan juga yang memiliki kitab suci itu banyak, maka pengenalan terhadap Allah juga berbeza bergantung kepada keaslian ajaran agama itu dan kepalsuannya.

Kita akan melihat bagaimana Allah memperkenalkan diriNya dan kembali kepada asal perbincangan mengenai hak agama untuk menjadi idaman manusia di dalam membina kehidupan terbaik mereka terutama di zaman moden kini yang sedang dilanda ombak ganas kebendaan yang menghanyutkan.

(Artikel ini adalah untuk kolum akhbar Siasah/2)

agama di celah kehidupan

Tiada siapa fasih untuk bercakap mengenai kehidupan. Segala jenis kehidupan. Kerana tiada siapa pun boleh mendefinasikan kematian, lawan kehidupan yang boleh memperkenalkan kehidupan itu secara jelas dan kejap. Justeru manusia asyik berbalahan mengemudi kehidupan sendiri, apatah meladeni kehidupan lain di sekelilingnya semenjak dahulu sampailah bila – bila pun.

Kita datang daripada tiada. Daripada kosong, lalu menjadi ada dan hidup. Titik ilmu kita bermula di situ. Kemudian kita akan tiada dan mati, lalu titik ilmu berakhir di situ. Kita menjadi tanah setanah – tanahnya. Kita mati kutu di situ tanpa petunjuk satu pun untuk memperkenalkan kehidupan dan kematian kita yang tercetus sekitar 70 tahun perjalanan masa!

Jika ada manusia perkasa melayarkan enjin dan kuasa otak fikirnya buat meneropong apa yang sebelum air maninya atau apa yang selepas tanahnya, dia pasti akan keluar dan kembali dengan kebingungan,  kebuntuan dan kalah. Atau, jika dia enggan mengalah lalu menghunus ego dan keras kepalanya lalu menjawab itu dan ini, maka dia tidak akan lebih selain menyumbang sangkaan, teka – teki dan keraguan yang menambahkan sesat dan pesong manusia seluruhnya.

Itulah kehidupan 70 tahun kita yang penuh rahsia yang disirat kejap. Bayangkan bagaimana jika disumbat otak ini untuk memikirkan berjenisan lagi kehidupan lain yang berbilionan banyaknya di alam semesta ini. Yang lahir hari ini dan sedia mati esok seperti episod hidup sesetengah serangga yang merayap halus di bumi atau yang telah lahir wujud dan hidup semenjak jutaan tahun dulu dan entah bila hujung hayatnya akan menyembah lantai kematian. Bayangkan betapa terbebannya akal ini untuk memikirkan.

Berfikirlah berat – berat. Atau, berfikirlah ringan – ringan. Ah, kebanyakan manusia memilih jalan yang kedua. Enggan menerima kesukaran dalam kehidupan. FirmanNya: “Dan Kami tunjukkan manusia dua jalan. Maka dia enggan mendaki yang sukar.” – al Balad: 10-11

Sekarang, anda lihatlah pada manusia dan kehidupan. Ada seribu satu tafsiran mengenai kehidupan dan manusia memilih sesuka hati dan sekehendak mereka jugalah jika mahu menukarkannya pada bila – bila masa sahaja. Masing – masing ada pegangan, cara dan matlamat untuk dikejar sepanjang hidup sebelum mati itu tiba – tiba datang menyentap tanpa tawar – menawar dan belas kasihan lagi. Hidup adalah realiti yang mesti dikecapi dan mati adalah bagai hantu!

Mari melihat permainan manusia mengejar kelazatan hidup atau mari melihat manusia membina syurga sendiri. Jika mahu hidup mewah, wang dan harta adalah sandaran dan bekalan. Jika tidak, anda dibebani hutang lalu menjadi buruan dan ketakutan. Jika mahu kuat dan tersohor, kuasa adalah sandaran dan tongkat. Jika tidak, anda akan rebah dan terhina sekali. Jika mahu kedudukan dan dihormati, sokongan dan anak buah adalah sandaran dan tiang. Jika tidak, anda akan ditendang dan dicemuh.

Harta itu sedikit. Kuasa itu terhad. Sokongan itu akan hilang. Jika manusia merebuti harta, kuasa, kedudukan dan sokongan, mereka akan saling bertembungan, lalu wujudlah persengketaan dan peperangan. Syurga yang diidam, neraka yang terhidang.

FirmanNya: “Adakah manusia akan memiliki apa saja yang diidamkannya? ( Tidak ) Maka milik Allahlah akhirat dan dunia ini.” – al Najm: 24-25

Kehidupan di dunia ini terlalu kecil untuk dijadikan syurga. Ia terlalu besar pula untuk disusun atur dengan kehendak sendiri. Ia begitu jauh untuk menjadi milik kita. Dunia ini, kita dimiliki lebih mudah difahami daripada kita memiliki. Kita diumbang – ambing oleh satu ketentuan yang begitu teguh dan pasti.

Inilah hasil dan akibat ‘berfikirlah ringan – ringan’. Inilah hasil keseronokan, bersenda gurau dan bermain – main di sekeping papan di tengah – tengah lautan luas dan ganas. Kehidupan ini selalu saja memuntahkan laharnya yang kejam untuk membunuh segala harapan.

Tetapi lahar kehidupan tidak kejam mutlak. Ia memang membakar tetapi rupanya ia turut membajai kehidupan di depan. Ia rahsia dan bagai umur yang memanjangkan kehidupan untuk dihuni kebenaran dan kekudusan. 

Manusia, daripada kesakitan yang dialami dan ujian yang ditempuhi akan turut dikurniai ruang, buah – buah dan  masa untuk kembali berfikir. Merenung jauh dan jauh ke dalam. ‘Berfikirlah berat – berat’. Ia satu desakan yang tidak boleh ditolak mentah – mentah lagi. Ia lahir bersama kehidupan yang penuh rahsia dan hijab ini.

Manusia layak berfikir berat – berat. Ia bukan haiwan binatang untuk berfikir mudah – mudah dan ringan – ringan. Manusia bukan binatang yang hidup untuk memakan dan dimakan! Manusia hidup untuk menyumbang kepada kehidupan.

Akhirnya, manusia mula berfikir dan bercakap mengenai hakikat kehidupan. Manusia mencuba – cuba memerhati kehidupan dan apa yang mengelilinginya. Mereka mula mengesani kewujudan yang gagal disentuh panca indera, tetapi dikesan oleh hati, akal dan rasa. Ia mengesan tanda dan menanda kesan. Kesan menjadi begitu bernilai untuk mengenal hakikat.

Nasi lebih dikenal pada kesan kenyangnya, bukan putih lembutnya. Lembu lebih dikenal pada tanda tapak kaki dan tahinya, bukan wajah dan susuknya. Manusia lebih dikenali pada kesan akhlak dan ilmunya, bukan pada rupa paras dan jasadnya. Kesan adalah isi. Isi adalah hakikat. Hakikat itulah jawaban yang pasti betul.

Di sini, manusia tiba – tiba menemui satu kewujudan yang sedia wujud bersama kehidupan. Ia dikendong kehidupan dan kehidupan menjadi cantik jika dihiasinya. Malangnya, ia biasa saja dikotori atau ditinggalkan dek kegalakan dan kealpaan manusia.

Kewujudan itu adalah ugama. Tahukah anda bila ugama mencipta sejarah kewujudannya? Ya, ia wujud semenjak manusia dikesan kewujudannya. Bila? Manusia dan ugama akan saling bergandingan menjawabnya untuk kita.

Ugama bukan lahir dari akal. Akal itu melahirkan pemikiran. Agama bukan pemikiran. Ia datang dari luar akal. Ia didatangkan untuk membantu akal ketika akal buntu dan terdampar. Ia datang bersama komponennya yang di luar hasilan akal. Ia datang bersama perutusan nabi dan kitab, wahyu dan mukjizat serta makrifat dan alam ghaib. Ia bersifat perutusan daripada satu kuasa yang agong yang menguasai kehidupan alam raya.

Itulah ugama. Saya akan menulis mengenai kehidupan ini dan ugama ini. Selepas harta, kuasa, pangkat, wanita, kedudukan, kesihatan dan sokongan yang menjadi idaman, bagaimanakah jika kita mula melihat ugama sebagai idaman yang lebih baik daripada semua itu? Agama adalah manisan kehidupan. Marilah mengenal kehidupan melalui jalan ugama.

( Artike ini untuk kolum akhbar Siasah )