menawan puncak kinabalu 1 (politik)

(Ulasan terhadap komentar di FB saya)

Menawan puncak Kinabalu 1

1)

Terima kasih. Tulisan saya, ‘Rebah di kaki gunung Kinabalu’ mengundang kritikan yang begitu luar biasa banyaknya dan begitu luar biasa juga kerasnya. Saya segar menikmatinya seperti menikmati satu hidangan masakan yang luar biasa juga. 

Agak malang, kebanyakan anda pula gagal menikmati tulisan saya. Atau, bagi saya, gagal menikmati satu hidangan kritikan saya yang luar biasa itu. Bahkan, bagi saya, hidangan kritikan ‘super fast food’ saya itu lebih luar biasa daripada luar biasaya hidangan kritikan anda itu yang pernah saya rasainya sebelum ini apabila saya menulis dan menimpakan anda dengan kritikan yang tajam-tajam.

Saya menikmatinya kerana saya suka hidangan yang ada rasa pahit. Anda pula gagal menikmatinya kerana anda hanya sukakan yang manis-manis. Pahit itu nikmat. Manis itu memanglah nikmatkan?

Atau, saya segar menikmati kritikan keras anda kerana binaan dalam diri saya ada satu kecantikan. Kecantikan itu adalah ‘menerima takdir Allah’. Adapun anda, sesetengah anda terlalu garang dan gopoh. Orang yang garang, gopoh dan keluh kesah tidak akan menikmati apa-apa yang buruk. Dia hanya mahu ditimpakan kebaikan sahaja. Maka dia kekal gagal mencerap dan mengukuhkan makna ‘beriman pada qada dan qadar’ yang diimaninya sebagai seorang muslim. Bukankah syarah awal bagi makna beriman pada qada dan qadar itu adalah kedua-duanya sekali, baik dan buruk adalah daripada Allah?

Ada kisahnya orang yang garang dan gopoh ini di zaman al Rasul kita yang agung itu. Pada sirah baginda adalah sebaik-baik teladan buat kita. Kita kisahkan nanti, insya Allah.

Bagaimana saya menikmati? Ya, dengannya saya dapat mengenali anda tanpa perlu mengenal nama dan wajah anda. Orang politik seperti saya, apatah saya sebagai seorang pendakwah, begitu mengimpikan untuk mengenali manusia di sekelilingnya. Kewajibannya adalah mengenali dan menguasai waqie dan persekitarannya. 

Ramai orang politik rebah, apatah para pendakwah akibat sibuk mempromosi diri dengan menjual gula-gula yang manis-manis, lupa bahawa di hadapannya adalah orang ‘Negori’ yang sukakan pedas, bukan orang ‘Kelate’ yang agaknya, gula terpaksa dicatu angkara merekalah kerana suka sangat menghirup air gula.

Anda pula, dengan kegarangan itu asyik terkandas dalam mengenali saya. Jika anda kenali saya, maka saya adalah anak Nik Abdul Aziz. Anda akan meneka wajah saya, tutur saya, penampilan saya dan saya ini, adakah sama seperti Nik Abdul Aziz itu. Adapun jika anda mengenali pemikiran saya, maka anda tidaklah lagi perlukan Nik Abdul Aziz itu sebagai pengenalan. Saat itu, anda sudah mengenali saya. Jika tidak, anda akan sentiasa terkandas.

Mari perhatikan satu kritikan seorang kenalan daripada ribuan kritikan yang saya ambil daripada satu forum daripada pelbagai forum maya yang berdiskusi mengenai artikel saya. Saya menikmati ini dan saya yakin, dia masih tidak mampu mengenali saya walaupun saya dan dia adalah kawan, saling mengenali sejak belasan tahun yang lalu; (Oleh kerana terlalu pekat, saya cairkannya sikit dalam BM)

‘Bakpo (kenapa) ya jenis gatal mulut sangat kakah (perkakas) ni nak kecek (cakap).. Mu tu setaro (setahap) mana? Kalu tidak kerana bin Nik Aziz.. tak laku gi samah (50 sen) eh. Baru ni pun tak dok tempat nak bertanding.. Gi Rantau Panjang, nga (kena) hambat ko ore (orang) Rantau Panjang. Gi Bachok, nga hambat ko ore Bachok. Gi Kubang Kerian, nga hambat ko ore Kubang Kerian. Mujur Pasir Mas jah (saja) terimanya. Boleh pangkat YB, orang lain tak betul selalu. Mu sapo (siapa) kalu nak banding dengan DSAI? Pacat pun mu tak kenal..’

Garangkan? Dan saya terkekeh-kekeh menikmatinya..

Garang, gopoh, keluh kesah dan seumpamanya adalah sifat-sifat tersedia dalam diri. Ia sering menghijab diri daripada melihat, mendengar dan berfikir. Diri saya tersedia dengan sifat-sifat ini. Jika saya tidak mengawal dan menguruskannya, saya akan rosak. Jika pula saya berjaya mengawal dan menguruskannya, ia sebaliknya akan menghijab dan membenteng saya daripada keburukan, lalu saya selamat. Justeru kenalah saya berusaha mengawalnya dan menguruskannya dengan baik. Begitu saya, begitulah setiap kita.

Apabila saya menulis artikel tersebut dalam nada tajam dan keras, hasrat saya untuk mengenali anda adalah mengatasi hasrat saya untuk mengharapkan sokongan anda. Dan Allah mengurniai saya apa yang saya mahu. Bukankah itu satu pembukaan? Pembukaan adalah nikmat.

Makanya, terima kasih. Adakah anda masih garang? Grrrr..

2) 

Adakah artikel saya sekadarnya saja, sekadar mahu mengenali penyokong PR dan BN? Oh tidak, itu adalah sebuah artikel yang benar. Ia adalah satu rembesan politik cara saya. 

Saya pernah menulis lebih 4 tahun lepas mengenai politik damai dan politik benar. Ia sehingga kini adalah bendera yang saya kibarkan di medan politik. Ia pilihan hidup saya. Ia bukan bererti saya adalah benar dan saya adalah pendamai. Ia bererti saya mengimpikan sebuah sistem politik yang menyeru dan merajakan kebenaran dan kedamaian. Saya suka ahli politik jenis ini, jenis bercakap benar, jenis berjanji benar, jenis tak suka buat kacau bilau dan jenis tak takut kacau bilau bila menyatakan kebenaran.

Saya tidak berminat politik membina populariti dan membina persepsi murahan. Ia bukan salah, tetapi ia mudah disalah guna. Ia cepat menuju kemenangan, tetapi ia juga cepat luntur dan runtuh. Ia lebih kepada kepalsuan berbanding kepada keaslian.

3) 

Saya tidak pun mengatakan kebanyakan anda tidak menerima takdir Allah. Tidak, tetapi saya mempersoal mengapa sesetengah kita tidak faham seruan ke arah menerima takdir Allah oleh presiden PAS. Apabila saya menyeru kepada yang sama, anda datang dengan segala kebengisan mensyarah makna menerima takdir Allah, bahawa menerima keputusan pilihan raya yang penuh penipuan sebagai takdir Allah adalah salah dan bercanggah dengan maksud menerima takdir yang diajar oleh ugama.

Perhatikan kritikan anda, sesetengah anda akibat terlalu berang, bertukaran antara syarah bab takdir dengan syarah bab tawakkal. Berbolot-bolot jadinya. Apabila saya terangkan dan katakan kepada yang menghubungi saya agar kembali dan baca balik apa yang saya tulis, dia tanya, adakah saya tulis itu? Saya kata, ya. Dia kata, oh, saya tak perasan..

Keberangan begitu menghijab..

Kemudian kegarangan itu terus menghijab. Apabila saya kata, jangan gopoh, jangan tiru ‘spring’ tok Arab itu, maka bertalu-talu peluru membedil saya bahawa saya menolak BO505. Saya tembak A, anda berang dan berkata, bodohnya, tembak B pun tak kena! Adoi..

Anak muda yang bersemangat sering gagal mata pelajaran sabar di sekolah. Tetapi  mereka tidak memerlukan bimbingan guru untuk lulus mata pelajaran di luar pagar sekolah. Merempit. Merempit adalah pro gopoh dan anti sabar. Dalam dunia politik pun ada politik rempit. Anda tak akan mampu mengejar mereka dan anda tak akan mampu menegur mereka. Apa yang anda perlu lakukan adalah himpunkan mereka dulu. Akhirnya mereka akan ceria bersama ARC. Puji pemuda PAS sikit..

Ustaz Nasrudin Tantawi, ketua saya adalah seorang yang begitu perihatin. Apabila saya dibedal sebagai menolak perhimpunan BO505, dialah yang berusaha menafikan. Maka dia buktikan dengan kehadirannya dalam perhimpunan itu. 

Dia tanya dan ajak saya turut serta. Saya kata, “Eloklah anta pergi. Jika orang tanya ana, mengapa tak pergi, ana akan jawab, kp dah pergi. Jika orang tanya anta, mana Nik Abduh, anta jawablah, ni ana dah datang ni! Anta mewakili kawan-kawan yang pergi manakala ana mewakili kawan-kawan yang tak pergi.. Ana pun ‘nak raikan’ kawan-kawan yang kata ana ni tolak BO505. Jadi, tak payahlah ana pergi!” 

Dia tersengih dengan jawaban saya. Itulah ustaz Nasrudin, seorang ketua yang hebat bagi saya. Bersusah-susah dia pertahankan saya. Saya pula bersenang-senang berterima kasih padanya.

Kegarangan terus menghijab. Apabila saya membidas culaan PR yang lemah dan kita hiasi secantiknya dengan janji manis oleh ketua PR dan kemudiannya didendang oleh bala tenteranya dengan penuh mulut, kegarangan menjuah bagai petir membakar di langit. Anda ingatkan saya perihal sejarah politik DSAI yang hebat, perihal siang malamnya menjelajah ke seluruh pelusuk negara, perihal tenggelamnya pemuda PAS dalam gerak kerja pilihan raya dan perihal manifesto PR yang hebat dan ‘practicability’. Bukankah bicara antara culaan dan manifesto adalah bicara antara antara dua bilik gerakan yang berbeza. Mengapa asyik tergelincir daripada tajuk? Nasib baik anda tak puji ‘war room’ depan saya demi pertahan DSAI.

Masa saya di tingkatan 6 bawah, kami disuruh guru BM buat sebuah karangan. Bila guru kami mengoreksi dan membacakan nama pelajar yang mendapat pujian, nama saya tidak disebut. Saya rasa pelik sebab biasanya nama saya memang di ataslah bab essei ni. Akhirnya guru saya berpaling kepada saya seraya berkata, “Nik Abduh, saya suka baca karangan awak, tapi tak ada markah. Awak lari dari tajuk!” Haha, perasaan perasan yang memalukan. Saya senyum sumbing hari tu..

Saya di India, tempat saya belajar dulu. Nostalgia lama menerobos masuk dalam ingatan bagai smart phone yang baru ‘on’ roaming yang telah ‘off’ sejak beberapa hari. Macam-macam masuk..

Saya tulis yang isi-isi balik nanti. Salam BO505. Jumpa di Kelantan 12/06/13 insya Allah..

Advertisement

bagaimana akal mengenali Allah (2)

(Bahagian pertama menjelaskan kejahilan adalah faktor pertama mengapa akal manusia gagal berfungsi di dalam mengenal Allah)

Kedua, kesombongan. Maksud firman Allah: ‘Dan berkatalah orang-orang yang tidak yakin terhadap hari pertemuan dengan Kami (hari akhirat); ‘Kalaulah diturunkan para malaikat ke atas kami atau kami dapat melihat tuhan kami.’ Demi sesungguhnya mereka telah begitu sombong daripada dalam diri mereka dan mereka telah begitu melampau sekali. Pada hari mereka benar-benar melihat para malaikat (hari kiamat), tiadalah lagi berita gembira buat mereka yang melakukan jenayah.’ al Furqan; 21-22

Ayat ini juga menjelaskan mereka yang menuntut melihat Allah di dunia sebagai golongan yang tidak percaya kepada hari kiamat. Ini disebabkan kesombongan yang menguasai diri mereka sehingga menutup akal dan hati daripada melihat hakikat dunia yang terhijab daripada dunia malaikat. Apabila mereka benar-benar telah melihat malaikat di hari akhirat nanti, maka ia adalah berita buruk buat mereka. Itulah hari kiamat yang pernah mereka dustakan. Alangkah beruntungnya jika mereka membuang kesombongan..

Ketiga, penyelewengan. Maksud firman Allah: ‘Dan berkatalah Firaun; ‘Wahai Haman, binalah untukku sebuah menara yang tinggi agar aku dapat sampai ke pintu-pintu, iaitu pintu-pintu langit agar aku dapat melihat tuhan Musa. Dan sesungguhnya aku menganggapnya sebagai seorang pendusta.’ Demikianlah dihiasi untuk Firaun (agar memandang baik) keburukan amalannya dan dia telah disekat daripada jalan (yang benar). Dan tiadalah tipu daya Firaun selain membawa kerugian.’ al Ghafir; 36-37

Ayat ini secara jelas menyatakan bahawa Firaun telah disekat dan diselewengkan daripada menemui jalan mengenali Allah disebabkan oleh kesalahannya sendiri di dalam menetapkan jalan untuk mencari dan mengenali Allah iaitu dengan berpandukan mata kasarnya dan kekuatan fizikal. Ini disebabkan Firaun telah tertipu dengan amalannya sendiri yang disangkanya benar belaka, sedangkan amalannya adalah buruk dan menyeleweng. Jikalah Firaun mendengar daripada pengajaran nabi Musa..

Keempat, kezaliman. Allah telah menceritakan tentang kaum Yahudi ketika mereka meminta daripada nabi Musa alaihissalam untuk melihat Allah sebagai syarat untuk beriman. Maksud firman Allah: ‘Dan ingatlah ketika kamu berkata; ‘Wahai Musa, kami tidak akan beriman denganmu sehinggalah kami dapat melihat Allah secara terang-terangan’, lalu kerana itu kamu telah disambar halilintar, sedang kamu menyaksikannya.’ al Baqarah;55 

Dalam ayat lain Allah menjelaskan lagi maksudnya: ‘ Golongan ahli kitab telah meminta daripadamu (wahai Musa) agar kamu turunkan ke atas mereka sebuah kitab daripada langit. Maka sesungguhnya mereka sebelum itu telah meminta daripada Musa suatu yang lebih besar daripada itu. Mereka berkata,’Tunjukkan kepada kami Allah itu secara nyata.’ Maka (kerana itu) mereka telah disambar petir dengan sebab kezaliman mereka sendiri.’ al Nisa’ 153.

Hujung ayat di atas menjelaskan betapa permintaan mereka untuk melihat Allah itu sebenarnya bukanlah lahir daripada keinsafan dan keadilan, bahkan ianya lahir daripada kezaliman diri mereka terhadap kebenaran yang telah nyata di hadapan mereka. Jikalah mereka melayani rasul dan kebenaran itu dengan penuh keadilan..

Keempat-keempat faktor di atas adalah penyakit yang melanda manusia. Ia menyebabkan manusia gagal mengoptimumkan penggunaan akal yang begitu perkasa itu untuk melihat kewujudan Allah dengan begitu mudah. Jahil, takabbur, seleweng dan zalim terhadap kebenaran telah menghalang akal daripada berkerja untuk tuannya sebagaimana fungsi asalnya. Apabila seseorang itu ditimpa penyakit, maka banyak perkara menjadi terkandas dan gagal. Segala keputusan dan hukumannya sering kali salah dan merugikan.

Justeru apabila manusia menolak untuk memperakui kewujudan tuhan yang satu yang menciptakan segala-galanya, maka ia bukan bermula daripada kegagalan akal yang disediakan oleh al khaliq untuk setiap anak Adam, bahkan ia disebabkan penyakit yang perlu diubati daripada terus membantutkan peranan akal. Adalah teramat malang untuk menolak wujud bakteria yang begitu halus itu semata-mata kerana kegagalan mata untuk melihatnya sebagaimana malangnya menolak kebesaran matahari berbanding bumi semata-mata kerana mata melihatnya lebih kecil.

Begitulah Allah. Dia terlalu agung dan tinggi (al Azim, al Aliy) untuk diukur oleh mata dan terlalu halus dan seni (al Latif) untuk dikuasai mata dan seluruh panca indera. Segala pengenalan terhadapNya hendaklah dengan akal.

Sebagai contoh, cuba lihat televisyen di hadapan anda. Kemudian letakkan jari menyentuh kelopak mata anda. Bukankah mata anda melihat jari itu lebih besar daripada televisyen tersebut? Tetapi anda berkeras dan yakin bahawa televisyen itulah yang lebih besar. Sekarang anda menolak pandangan mata anda. Kenapa? Kerana anda lebih meyakini akal dan anda bersedia sepenuhnya untuk melihat dan berhukum dengan akal.

Kalau dalam kehidupan seharian pun kita secara mudah menolak hukum panca indera, mengapa manusia terus berkeras menggunakannya untuk melihat Allah? Begitulah Allah mempertegaskan kepada kita bahawa penyakitlah punca keengganan itu.

Sekarang kita perlu menetapkan satu jalan yang benar menuju Allah agar kita boleh berjalan dengan penuh keseronokan dan tidak lagi terkeluar daripada landasan yang akan menyesatkan.

Ketahuilah bahawa Allah telah menjadikan tanda-tanda kebesanNy yang bertebaran di dalam kehidupan ini sebagai satu-satunya jalan mengenaliNya. Tanda-tanda itu disebut sebagai ‘al aayaat’. Kemudian untuk mengesannya, tiada cara dan alatan lain selain akal, fikir dan ilmu. Itulah syarat yang utama.

Ini kerana manusia akan mengesan tanda-tanda tersebut dengan akalnya. Dengan akal terus berfikir dan memerhati, manusia akan mengenal tuan yang mencetuskan tanda-tanda tersebut. Kemudian jika tanpa ilmu, manusia akan gagal mengesan kewujudan tanda-tanda tersebut, apatah mengenal tuannya. Jadi segala-galanya menuntut akal untuk berfungsi; menuntut ilmu, melihat tanda dan seterusnya memerhati dan merumuskan.

Allah mencabar manusia (lihat al Ahqaf;4), setelah mempertegaskan penciptaanNya, agar mereka membawakan kitab terdahulu atau walau sedikit daripada peninggalan ilmu manusia yang menunjukkan bahawa ada zat selainNya yang telah menciptakan bumi ini. Cabaran ini pasti sekali tidak mungkin mampu dijawab oleh manusia. Kenapa? Kerana selagi manusia menambah ilmu, selagi itulah Allah muncul sebagai tuhan yang menciptakan alam ini. 

Begitu ilmu membantu akal untuk berfikir dan berkerja mengesan tanda-tanda kekuasaan Allah taala di alam ciptaanNya ini.

Di mana tanda-tanda ini dapat dilihat? Ya, Allah telah menempatkannya di dalam tiga tempat; Pertama, di alam raya ini. Kedua, di dalam kitab al Quran sendiri. Ketiga, di dalam mukjizat para nabi dan karamah para aulia’.

Anda memerhatikan keagungan pelbagai ciptaan di bumi dan langit dan bagaimana ia bergerak dan hidup. Kekaguman terhadap keunikan ciptaan itu akan memperlihatkan kepada anda tanda-tanda yang meyakinkan bahawa ia telah terhasil daripada ciptaan tuhan yang maha berkuasa. Kemudian apabila anda membaca al Quran dan kebenaran segala isinya yang menerangkan pelbagai dan sungguh berbisa itu, anda akan terus terpanar dan fana di hadapan zatNya yang maha agung. 

Begitu juga Allah mempermudahkan untuk manusia melihat kekuasanNya dengan memperagakan pelbagai mukjizat dan karamah para nabi dan aulia’Nya yang terhasil melalui carikan adat, sebab dan kebiasaan yang menunjukkan bahawa ia tidak mungkin berlaku kecuali Allahlah penyebabnya yang tidak dapat dilihat.

Justeru ketika manusia hari ini begitu beriman dan taasub dengan kehebatan akal dan ilmu yang ada di sisi mereka, maka tiada uzur lagi buat manusia mengenepikan peranan akalnya itu untuk mencari dan menemui penciptanya yang maha agung.

(Artikel ini adalah untuk kolum ‘agama dan kehidupan’ akhbar Siasah)

akal dan taklif Ilahi

Kehidupan ini keajaibannya sungguh hidup, sentiasa segar dan begitu membuak-buak keinginannya untuk mempamerkan kehebatannya itu. Tahukah anda kepada siapakah dipamerkan keajaibannya itu? Kepada manusia bukan?

Adakah anda fikir bahawa dunia haiwan begitu asyik memperagakan belang mukjizatnya kepada alam tumbuhan? Atau, semesta langit dan segala isinya pula begitu menonjol-nonjolkan keajaibannya agar bumi, gunung-ganang dan lautan tersengih-sengih malu untuk berlumba-lumba menunjukkan kehebatan masing-masing pula?Tidak bukan?

Hakikatnya, tiada keajaiban apapun di antara sesama mereka. Mereka semua adalah satu. Alam yang menakjubkan akal manusia.

Interaksi kehidupan ini hanyalah dengan akal. Alam ini seluruhnya semacam begitu berpakat dan berkerja untuk menyerbu ke arah akal, lalu berusaha menggayakan segala-gala kemukjizatannya di hadapannya. Alam ini seolah-olah mahu akal mengakui keajaibannya, lalu tunduk berkata, alangkah hebatnya engkau wahai alam!

Begitulah kita manusia mengandaikan dengan akal kita tingkah laku alam dan kehidupan ini. Tetapi adakah benar begitu, bahawa alam raya ini seluruhnya bersatu padu berpakat mengarah kekuatannya kepada kita? Tidak bukan? Kerana, jika benar, sudah pastilah ia menunjukkan bahawa alam ini juga mempunyai akal untuk merancang sebagaimana kita juga merancang dengan akal kita. Adakah alam ini, segala juzuk dan komponennya memiliki akal? Ah, tidak bukan? Tidakkah akal hanyalah manusia sahaja yang memilikinya?

Justeru bagaimana alam ini berinteraksi dengan kita tanpa akal? Kemudian, adakah manusia telah tunduk dan kalah kepada alam dan kehidupan ini dek kekuatan dan kemukjizatannya? Tidak juga bukan? Bukankah manusialah yang merajai dan menguasai teraju alam raya ini? Bagaimana boleh manusia dikira kalah kepada alam ini sedangkan manusia telah membuktikan bahawa mereka telah berjaya mempergunakan segala isi alam ini untuk kesenangan dan keselesaan hidup mereka.

Nah, jika begitu, di sebalik keajaiban alam ini, ada lagi yang lebih menakjubkan berbanding mereka. Ya, akal itu lebih mukjizat daripada alam ini. Menakjubkan, manusia yang kerdil belum pernah lagi kalah kepada alam! Akal sungguh menakjubkan sekali.

Begitulah hebatnya ciptaan bernama akal. Tetapi malang lain pula menimpa pemilik akal ini. Di sebalik kekaguman terhadap diri sendiri, manusia gagal pula mengetahui bagaimana akal tiba-tiba wujud di dalam dirinya. Bagaiman dia  begitu menguasai alam ini, tetapi dia tidak pernah pula boleh mendakwa bahawa dialah pemilik alam ini sebagaimana dia juga terpaksa akur bahawa akal pada dirinya itu bukanlah ciptaan dan miliknya jua.

Sekarang lihatlah suasana kelam yang menerjah manusia untuk mengenali alam dan kehidupan. Dalam kekuasaan akal, terpampang kelemahan dan kekerdilan akal yang memalukan sekali!

Dalam perbincangan lepas, anda telah tahu bahawa tiada lagi selepas akal untuk menafsirkan kehidupan dan menjawab segala kegelapan agung ini selain agama. Agama yang bermaksud maklumat dan khabar langsung daripada pencipta alam raya ini. Dalam erti, selepas alam ini tunduk kepada kekuasaan akal, akal pula tunduk pula kepada kekuasaan agama. Agama pemiliknya adalah Allah, pencipta segala.

Adakah anda ingin bertanya saya, siapa pula yang berkuasa ke atas Allah? Tidak perlu bukan? Bagaimana boleh ditaakulkan pencipta segala akan dikuasai pula oleh makhluk ciptaannya itu? Mustahil. Sekarang, agama datang dengan satu solusi dan jawaban yang memuktamadkan pencarian yang paling sukar.

Yang tinggal hanyalah pembuktian bahawa agama adalah benar-benar satu hakikat, bukan sekadar dakwaan dan dongengan semata-mata. Justeru di hadapan hanyalah dua persimpangan; samada agama itu bohong, maka manusia terus menerus tenggelam di dalam kegelapan yang berterusan mencari hakikat kehidupan, ataupun agama itu benar, maka manusia terpaksa tunduk kepada saranan agamanya. Tunduk sang abdi kepada kehendak tuannya adalah hakikat paling hakiki.

Justeru al Quran yang menjadi kitab terakhir dari langit kepada manusia, juga nabi Muhammad sallaLlahu alaihi wasallam yang menjadi utusan terakhir dari langit telah begitu tekun meyakinkan manusia dengan hujjah dan pembuktian yang pelbagai demi membenarkan dakwaan bahawa ugama adalah benar dan merupakan jawaban muktamad kepada pencarian yang menyeksakan.

Oleh kerana akal adalah raja yang diiktiraf kekuasaannya di dalam kehidupan raya ini, maka agama tidak datang kecuali untuk mencabar dan menundukkan akal agar tunduk jua kepada kekuasaan yang lebih tinggi iaitu Allah.

Justeru tidak beriman kepada Allah kecuali akal yang tunduk mengaku dan bersaksi secara sedar dan tahu bahawa Allahlah tuhan yang satu yang di tanganNya segala aturan alam. Selagi akal enggan tunduk, selagi itulah agamanya, jika dia mendakwa beragama, adalah bohong.

Di sinilah telah nyata sekali bahawa akal adalah tunjang kepada taklif dan ujian Allah ke atas manusia. Akal juga menjadi paksi yang berputar di sekelilingnya segala pergerakan alam. Alam ini menyanyikan lagu taklif Ilahi ke atas makhluknya bernama manusia. Semuanya secara semulajadi akur dan tunduk,  sukarela atau secara paksa, kepada Allah sang pencipta segala. Allah menggerakkan seluruh alam raya untuk melorongkan jalan buat manusia mengenalNya dengan kekuatan akal yang memiliki kekuasaan dan keajaiban yang sungguh luar biasa itu.

Manusia pula dibiarkan untuk bebas hidup tanpa sekatan yang mengikat keinginannya untuk menguasai alam sekehendaknya. Ia dibiarkan untuk menentukan arah tuju hidupnya sendiri tanpa paksaan untuk tunduk kepada tuhannya. Sudah pasti, untuk menemui jalan yang benar, manusia berdepan kesukaran dan halangan yang terlalu banyak menghalang.

Tetapi kekuatan manusia adalah di luar upaya makhlukNya yang lain. Manusia dikurniai Akal untuk memandu kehidupan. Dengan perutusan para rasul dan al kitab, cukuplah sajian Allah untuk manusia mula memasuki medan ujian yang getir dan agung.

Manusia dibeban taklifkan dan diuji untuk menemui jalan menuju tuhannya dengan kekuatan akal yang dibekali cahaya al Quran dan al rasul. Hikmah Ilahiyah telah menentukan bahawa Allah menghijab diriNya daripada dikesani manusia kecuali melalui akal yang akan mengesan dan mengenali tuhannya melalui petunjuk-petunjuk Ilahi yang telah disediakan Allah kepada Allah untuk manusia di dunia ini.

Sekarang anda mestilah memahami bahawa; Pertama, Hidup ini adalah medan ujian ke atas manusia untuk menemui dan menyembah tuhannya secara sukarela. Kedua, seluruh makhluk kecuali manusia dan jin telah tunduk dan menyembah tuhan mereka secara semulajadi tanpa dibebankan dengan taklif dan ujian sebagaimana manusia. Ketiga, manusia tidak dapat mengenali tuhannya dengan pandangan mata kasar dan panca indera lainnya kerana ia adalah sebahagian daripada proses ujian Allah ke atasnya.

Keempat, manusia hanya mampu mengesan tuhannya melalui akal dan fitrah yang dimilikinya. Kelima, akal manusia pula, di dalam perjalanan mencari tuhannya akan dibantu oleh cahaya petunjuk al Quran. Keenam, manusia juga akan mengenali tuhannya melalui mukjizat yang berlaku ke atas para anbiya’ dan karamah para aulia’. Ketujuh, Alam ciptaan Allah dihadapkan ke hadapan manusia agar dengannya, mereka menyaksikan kewujudan, kekuasaan dan keagungan Allah sebagai tuhan yang mesti disembah.

Justeru anda kini semakin memahami hikmah kewujudan akal dan peranan besarnya di dalam hikmah kewujudan alam. Tanpa memerlukan ketekunan lain, anda sudah pun menemui keseronokan baru di dalam penerokaan memahami agama Islam iaitu betapa agama Islam dan akal bagaikan tercipta untuk hidup bersaudara!

(Artikel ini adalah untuk kolum ‘Agama dan Kehidupan’ akhbar Siasah)

manusia, akal dan haiwan

Kehidupan ini penuh rahsia. Kerana itu, ia sentiasa mendebarkan sebagaimana ia juga begitu mengujakan saat  ia dibongkar atau ia meljelmakan sendiri hakikat dirinya. Kerana itu juga, manusia terus seronok untuk terus hidup. Bukan lagi kerana perutnya, tetapi kerana akalnya terus lapar mencari hakikat dan rahsia kehidupan.

Itu manusia. Jika haiwan, maka debaran atau keterujaan itu tiada pada mereka. Sebabnya, tiada rahsia yang terhijab di sisi mereka untuk dibongkar dan dinikmati. Mereka tidak lebih selain sebahagian daripada kehidupan dan alam yang mengelilingi manusia. Maksudnya, haiwan itu sendiri adalah rahsia.

Semua sama kecuali manusia. Sebab yang disepakati adalah satu, manusia memiliki suatu ‘wujud’ yang pelik dan rahsia sekali pengenalannya. Dia memiliki akal. Dengannya ia berbeza dari segala di dunia ini. Akal ini melonjakkan manusia untuk menjadi tuan kepada dunia ini. Dunia tercatur pergerakannya oleh akal yang hebat ini. Itulah kehebatan akal. Ia menguasai dunia dengan membongkar rahsia dunia.

Bayangkan, jika bumi ini tanpa akal dan manusia, adakah anda boleh meneka siapakah raja di bumi ini? Harimau atau kancil? Mana satu pun, kedua – duanya hanyalah membangunkan dunia hutan rimba. Tak akan ada Menara Warisan!

Tetapi malang adalah rakan kemanusiaan. Rahsia alam terus kejap. Semakin akal membongkar, semakin alam menari bersama kunci-kunci kerahsiaannya. Dan haiwan, makhluk yang menjadi sebahagian alam yang mengelilingi manusia itu terus menerus menjadi penonton kehidupan, melihat manusia bersilat menerjang badai kerahsiaan yang semakin menyombong.

Saat manusia bergembira dapat melihat bumi dari planet Marikh, haiwan tak pun ambil pusing. Bukanlah kerana haiwan itu sudah pun melihatnya, tetapi kerahsiaan yang baru terbongkar itu bukanlah suatu kerahsiaan di sisi mereka. Mereka telah pun memiliki hakikat kerahsiaan yang tidak memerlukan pembongkaran demi pembongkaran. Bagaimana?

Tahukah manusia siapa yang menganugerahkan mereka akal yang bergeliga itu? Kemudian, mengapa akal itu kekal di dalam diri mereka dan tak pun mengalir masuk ke dalam otak anjing atau kucing kesayangan saat mereka membelai dan memeluknya?

Dalam membelek – belek teori moden barat, ada yang menjawab, akal terhasil daripada proses pemakanan yang panjang yang dilalui manusia. Ertinya akal itu terhasil melalui usaha nenek moyang terdahulu yang bodoh dungu. Jambatan evolusi akhirnya melahirlah manusia baru dengan akal yang hebat!

Jika begitu, namakan makanan manusia dahulu yang tidak dimakan oleh nenek moyang kepada haiwan hari ini, lalu tersadunglah haiwan daripada memiliki akal yang ajaib buat menyaingi akal manusia? Jika begitu, senaraikan makanan terpilih dan suapkannya kepada haiwan hari ini dan kita bersama melihat perubahan otak cicitnya 100 tahun atau 1000 tahun akan datang walau dengan sedikit anjakan. Jika begitu, suapkan manusia dengan makanan haiwan gajah dan kita saksikan adakah dia kemudiannya menjadi manusia berotak gajah?

Maksudnya, adakah manusia hari ini bersedia untuk eksperimen seperti ini? Atau, ia tidak lebih selain jenaka ilmiah? Justeru adakah kita mampu hidup dengan jawaban-jawaban yang bersifat zhan, sangkaan dan andaian yang jauh daripada hakikat dan kepastian itu?

Begitulah manusia, di sebalik keterujaan mengecapi kehidupan yang dibangunkan oleh akal mereka, mereka terus buntu untuk membina keyakinan yang pasti mengenai kehidupan. Jika akal sendiri pun mereka gagal menafsirkan hakikatnya, bagaimanakah boleh mereka terus mendabik dada untuk hanya bergantung pada akal yang bergantung pula kepada keajaiban mata, telinga dan panca indera lainnya?

Jadi, tidakkah manusia terlalu memerlukan sokongan lain di samping akalnya? Ya, demi kehidupan yang lebih bermakna dengan ilmu dan keyakinan yang benar terhadap hakikat kehidupan, akal memerlukan rakan yang membantu.  Tetapi apakah yang lebih gagah daripada akal? Berjalanlah sampai menjejak pucuk dunia atau koreklah lubang sampai menerobos perut bumi atau binalah tangga sampai mencakar dada langit, anda tidak akan menemui sebarang apapun yang lebih ajaib daripada akal kecuali satu. Satu itu bukan harta, bukan pangkat, bukan A dan bukan juga Z. Satu itu adalah agama. Agama yang bermaksud wahyu atau berita dari alam ghaib.

Agama itu wujud dan wujudnya adalah lebih wujud daripada akal. Ia lebih menempati dan lebih dekat di dalam diri manusia. Ada manusia berusaha menolaknya, tetapi tidak pernah dan tidak akan ada manusia yang berjaya menolaknya daripada kehidupan.

Para rasul membawa ugama semenjak sekian lama sepanjang sejarah kehidupan manusia dan ada di antara mereka yang mati dibunuh kerananya. Tetapi agama tidak pernah mampu dibunuh  dan dikuburkan. Kini, walaupun selepas lebih seribu tahun dunia bergerak tanpa rasul yang diutus dari alam ghaib, agama terus hidup dan mustahil manusia mampu meramal kematian untuk ugama.

Agama lebih ajaib daripada akal. Ketamadunan manusia dibina oleh jutaan akal yang wujud di dalam diri jutaan manusia. Tetapi manusia bertamadun sepanjang zaman dibina oleh agama dari dalam diri sekelompok kecil insan bergelar al rasul. Akal membina dunia manakala agama pula membina manusia. Manakah yang lebih menakjubkan?

Tetapi malang bagi agama (Hakikatnya, malang bagi manusia). Manusia melayan ugama seperti anjing kurap. Semata-mata kerana ianya datang daripada bukan diri mereka, tetapi al rasul, maka ia ditentang habis-habisan. Mereka mendakwa ianya ghaibiyyat yang bersifat khayalan dan dongengan, lalu mereka menolak agama.

Malang buat manusia. Tidakkah agama telah memperkenalkan dirinya dengan aneka kerahsiaan yang dibongkar, sedang manusia tak pun mampu membongkar rahsia wujud akal sendiri yang diagungkannya itu? Walhal, agama jugalah yang telah membuka kunci rahsia hakikat akal untuk manusia memahami hakikat diri.

Agama berkata atau berfirman; Akal adalah tunjang taklif. Akal begitu khas dicipta untuk manusia menerima beban kehidupan ciptaan Allah di bumi. Manusia dinobat sebagai khalifah kepada pencipta alam untuk mentadbir bumi dan melaksanakan kehendakNya. Akal adalah senjata. Senjata khusus milik khalifah Allah di muka bumi.  

Tetapi, justeru manusia enggan menerima amanah agung ini, segala – galanya menjadi payah buat agama menempatkan diri di celah kehidupan duniawi ini. Yang kabur disembah, manakala yang terang dibutakan.

Dr Said Ramadhan al Buti, seorang cendekiawan besar muslim menggambarkan, jika taklif Ilahi itu menuntut manusia agar beriman bahawa ‘matahari itu wujud’, nescaya akan ada manusia yang bangkit untuk menafikannya dengan pelbagai hujah yang dicipta sambil berkata, matahari itu wujudnya hanyalah khayalan! Semata – semata kerana ianya taklif Ilahi, segala yang jelas dan hakikat dibalik-balikkan sehingga tampak kabur, khayal dan batil.

Maka beruntunglah mereka yang menabalkan ugama sebagai raja kehidupan dan akal sebagai pengawalnya.

( Artikel ini disiarkan untuk kolum Agama Dan kehidupan akhbar Siasah/4 )

agama dalam timbangan akal

Agama adalah ajaran yang berbicara pasal ketuhanan. Berbicara pasal sang pencipta segala. Jika tidak, ia sekadar ideologi dan pemikiran manusia.

Apapun, jika seseorang itu menolak kuasa ketuhanan dan enggan lagi berbicara pasal tuhan, maka walaupun dia tidak dianggap seorang beragama, tetapi dia tetap juga dikira bertuhan. Dia sendiri sebenarnya telah menjadi tuhan. Ini kerana tuhan, selain bermaksud pencipta, ia juga bermaksud kuasa tertinggi dalam kehidupan.

Oleh kerana dia tidak dapat melihat selain kekuasaan hebat akal dan nafsunya atau manusia lain, maka dia telah menjadikan diri sendiri atau manusia sebagai tuhan yang dipuja dan  disembahnya. Dialah tuhan atau dia telah bertuhankan manusia lain. Jadi, atheisme sebenarnya juga satu ugama walaupun ia dianggap ajaran yang menentang ugama. Ugama jenis ini begitu menjalar di zaman ini yang bertuhankan sains dan akal.

Dulu, manusia dan khalayak begitu terpimpin oleh orang yang berkuasa. Raja menundukkan rakyat sehingga dianggap tuhan. Jika raja itu lebih rasional, maka pemikiran falsafah pula yang akan menundukkan raja dan rakyat sehinggakan apa yang mereka hidang, itulah yang diimani oleh raja dan rakyat. Ahli falsafah adalah ‘raja’ di dalam memperkenalkan tuhan, kuasa atas yang paling berkuasa. Mereka memanggilnya ‘Sebab Yang Pertama’ atau ‘Akal Yang Pertama’ atau ‘Penggerak yang Pertama’. Itulah nama – nama kepada Allah yang mereka perkenalkan.

Begitu tuhan diperkenalkan. Bagaimana? Ahli falsafah meneropong langit dan semesta kehidupan dengan otak dan kudrat diri, lalu segala bahan mentah yang diperolehi itu dicampur hadamkan di dalam mesin hukum dan sifir akal yang mereka bangunkan, kemudian mereka merumuskan hasil dan menjadikannya ilmu yang pasti di dalam mengenal tuhan yang satu. Hakikatnya, mereka tidak memetik atau menggugurkan kecuali buah sangkaan, teka-tekaan dan kekeliruan. Itu dulu.

Kini, manusia mula bebas dari raja yang mengongkong atau ahli falsafah yang berputar-putar pada khayalan dan andaian. Manusia hari ini dijajah kuasa baru iaitu otak sendiri. Mereka diserang ketaajuban terhadap penemuan akal terhadap pengetahuan dan sains. Akal berkembang begitu pesat dan drastik meneroka alam ilmiah, sains, rasional dan taakul. Raja mundur dan ahli falsafah terundur ke belakang, lalu akal menjadi raja baru dan tuhan baru. Tiada tuhan selain akal.

Tetapi, dari dulu sampai kini, ada kewujudan lain atau kuasa lain yang kekal mempengaruhi dan menguasai manusia mengenal kehidupan dan ia akan terus berlangsung hinggalah hujung dunia. Ia adalah kewujudan kuasa agama dan  ahli hikmah agama. Iaitu golongan yang berfikir berlandaskan ugama yang dibawa insan bergelar al rasul  atau utusan tuhan.

Sebenarnya ajaran ketuhanan falsafah lahir hasil pertembungan dengan ajaran nabi dan ugama. Agama para nabi yang bersifat menyusun kehidupan manusia agar tunduk hanya kepada hukum tuhan di bumi ini telah begitu menekan kehidupan golongan elit dan berkuasa yang ingin bebas dari ugama dan hukumnya. Maka lahirlah senjata dan serangan yang menolak kepimpinan para nabi. Pemikiran falsafah begitu berkuasa di sisi pembenci ugama al rasul suatu ketika dahulu.

Nah, jika begitulah dulu, lihatlah pula hari ini betapa wujud kesamaan yang tidak boleh ditolak bahawa lahirnya pemikiran yang bertuhankan otak dan sains kini tidak lebih selain akibat pertembungan di antara mereka dan ajaran nabi juga.

Titik pemisah pertembungan yang tak berkesudahan ini hanyalah berputar pada satu noktah yang kekal. Satu golongan merajakan akal sehingga menolak kekuasaan wahyu dan utusan langit, manakala satu golongan lagi menjadikan akal dan wahyu saling bergandingan memperkenalkan kehidupan.

Kemudian, beza di antara ahli falsafah dulu dan golongan atheis hari ini adalah golongan pertama menerima kewujudan kuasa tertinggi yang ghaib sebagai tuhan dan mereka memerah akal (tanpa bantuan wahyu) untuk memperkenalkan dan menamakannya, manakala golongan kedua menolak kewujudan kuasa tertinggi yang ghaib sebagai tuhan dan mereka juga memerah akal untuk menafikan kewujudannya.

Justeru pemikiran atheisme begitu menjalar dan berkuasa pada zaman moden ini kerana sifatnya yang merajakan akal dan sains berbanding pemikiran falsafah lama yang masih gelap daripada penerokaan sains dan kemodenan.

Ahli falsafah menggunakan akal semata – mata, lalu mereka mendakwa melihat Allah yang kelam. Ahli sains atheis menggunakan mata dan teropong sains, lalu mereka mendakwa Allah tiada. Nanti anda akan melihat bagaimana ahli hikmat ugama menggunakan akal dan wahyu, lalu mereka melihat Allah pada zatNya yang hakiki.

Sekarang mari kita perhatikan bagaimana pertempuran di antara golongan beragama dan anti agama ini sebenarnya begitu tertumpu di dua medan utama. Pertama, dalam mengithbatkan (menetapkan) samada dunia ini telah diciptakan oleh sang pencipta ataupun ianya terjadi sendiri tanpa pencipta. Kedua, dalam mengithbatkan samada alam ghaib yang di luar jangkauan panca indera itu wujud ataupun sebaliknya.

Dalam tulisan lepas saya telah tunjukkan secara sepintas bagaimana pemikiran yang melihat alam ini terjadi sendiri tanpa pencipta telah ditolak oleh hukum akal yang manusia gunakan sendiri. Hukum ‘sebab musabab’ adalah rukun kepada pergerakan dan solusi akal bahawa sesuatu itu tidak akan terjadi tanpa sebab yang menyebabkannya. Apabila manusia beranggapan alam ini terjadi sendiri tanpa penyebabnya, maka dia sebenarnya telah membunuh akalnya sendiri. Maksudnya, dia gila.

Adapun pemikiran dan kepercayaan bahawa kewujudan hanyalah apa – apa yang boleh dikesan oleh panca indera dan mempercayai kewujudan alam ghaib adalah bertentangan dengan akal, maka ia juga ditolak dan dinafikan oleh akal dengan hujah yang gagah. Maksudnya, jika pun anda tidak menoleh kepada wahyu, akal anda sendiri akan mampu mengesan betapa lemahnya hujah mereka yang menolak kewujudan alam ghaib.

Tidakkah di hadapan kita terjadi kejadian dan peristiwa yang tidak dapat dilihat selain kesannya. Anda melihat kipas berpusing dan anda tahu ia adalah kesan yang disebabkan oleh arus elektrik yang mengalir. Adakah anda melihatnya atau semata – mata kerana tidak melihatnya, maka anda berhujah bahawa kipas itu telah berpusing sendiri tanpa sebab?!

Usahkan elektrik, angin ribut, panas sejuk, manis tawar dan macam – macam lagi, adakah anda telah melihatnya untuk mempercayai kewujudannya? Atau anda hanya melihat kesannya sahaja, lalu mempercayai wujudnya ia?

Arakian, tercernalah kewujudan alam ghaib di sebalik wujud alam syahadah dan zahir di dalam kehidupan ini. Menolaknya samalah seperti menolak wujud akal pula.

Mari ikut saya memasuki kelas enam sebuah sekolah rendah. Kita ikuti pembelajaran seorang guru ‘smart’ yang cuba mengajar hakikat kewujudan di hadapan muridnya termasuk seorang pelajar ‘keturunan’ Ibrahim alaihissalam. 

Guru itu bertanya,’Adakah kamu melihat saya?’ Para murid menjawab,’Ya.’ Guru itu pun lantas berkata, ‘Jika begitu, saya ada.’ Dia lalu bertanya lagi,’Adakah kamu melihat papan hitam ini?’ Mereka menjawab,’Ya.’ Guru itu segera merumus, ‘Jika begitu, papan hitam itu wujud. Adakah kamu melihat almari itu?’ Mereka menjawab,’Ya.’ Guru itu merumus lagi,’Jika begitu, almari itu ada,’ Sang guru lalu bertanya lagi,’Adakah kamu melihat Allah?’ Para murid menjawab,’Tidak.’ Tanpa berlengah guru itu berkata,’Jika begitu, Allah sebenarnya tidak ada!’ Tiba – tiba salah seorang pelajar genius berdiri lalu bertanya, ‘Adakah kamu semua melihat akal cikgu?’ Seluruh rakannya menjawab,’Tidak.’ Maka sang genius berkata,’Jika begitu, cikgu tiada akal!’

Tetapi ramai manusia terus memuja akal sampai hilang akal. Jika begitu, anda sedang menyaksikan betapa menolak ugama adalah seburuk-buruk hasil yang dituai manusia dalam kehidupan ini. Perbincangan kita semakin memasuki ruang tauhid insya Allah.

(Artikel ini adalah untuk kolum akhbar Siasah/3)

agama dalam diri manusia

Tiada siapa pun mampu menolak agama daripada kehidupannya. Agama telah terbina di dalam diri manusia semenjak ia lahir ke dunia. Ia adalah faktor utama yang telah membentuk diri dan kehidupannya. 

Mengapa? Kerana agama bermaksud kepercayaan yang terbentuk di dalam dirinya mengenai kehidupan. Selagi manusia hidup selagi itulah dia memiliki kepercayaan, atau kepercayaan memiliki dirinya! Wujudkah manusia dengan anggota tubuh, akal, nafsu dan perasaan, tiba – tiba dia berjalan di bumi tanpa kepercayaan apa – apa yang terbina di dalam dirinya?

Katakan, jika dia menolak Allah, tuhan yang satu, maka dia akan percaya kepada tuhan – tuhan lain yang tidak esa dan satu. Jika dia juga menolak segala tuhan dan menjadi seorang atheis, maka itulah pula ugamanya. Dialah tuhan kerana dia tidak percaya kecuali pada kebolehan dan kekuasaan diri, nafsu dan akalnya sendiri. Jika dia tunduk dan sujud kepada seseorang, maka dia telah mempercayai manusia lain sebagai tuhan pula. Bukankah Firaun dianggap tuhan oleh kaumnya?

Begitu agama terbentuk. Bila anda lapar, anda akan berfikir tentang nasi yang mengeyangkan. Jika anda sakit, anda akan mencari ubat yang menyembuhkan. Jika anda buntu, anda akan berputar mencari penyelesaian.

Begitulah agama. Ia hasil kelaparan, kesakitan dan kebuntuan di dalam diri. Ahli hikmah berkata, agama adalah jawaban untuk kekusutan yang melanda di dalam diri terhadap persoalan; Dari mana kita? Kenapa kita di sini? Dan ke mana kita selepas ini? Tiga soal yang menjadikan diri manusia kelaparan, kesakitan dan buntu jika tiada ubat yang menenangkannya. Justeru bermulalah pelayaran akal manusia mencari kepastian dan jawaban kepada kehidupan ini.

Maka manusia, kehidupan dan ugama tak mungkin terpisah. Jika ada yang mengira agama sebagai candu masyarakat, maka dialah pembawa candu itu. Kepercayaannya itu adalah candu baru yang dijajanya di dalam masyarakat. Bahkan, kepercayaan bahawa tiada tuhan yang mencipta adalah seburuk – buruk candu yang ditawarkan untuk manusia.

Bagi mereka, semuanya adalah semulajadi dengan maksud semuanya berlaku sendiri tanpa tuhan yang menentukan. Terjadi sendiri, tersusun sendiri, terarah sendiri, terjawab sendiri, terindah sendiri dan semuanya berlaku sendiri dan secara semulajadi tanpa sentuhan apa – apa kuasa!

Ini setelah mereka sendiri percaya bahawa mereka tidak akan wujud tanpa ibu yang mengandung. Simpang siur kenderaan di jalan raya tak mungkin terurus baik kecuali oleh undang – undang jalan raya yang dikawal rapi. Anak – anak tidak akan berjaya kecuali melalui petunjuk guru. Sebuah istana tidak mungkin indah dan tersergam kecuali dengan sentuhan puluhan pakar yang mengilhamkan nilai dan estetika.

Nah, semuanya bersebab dan mereka telah begitu beriman dengan faktor sebab musabab bahawa sesuatu yang berlaku tanpa arahan, petunjuk dan undang – undang, maka ia akan menyebabkan kucar – kacir dan kerosakan yang besar.

Tiba – tiba, apabila mereka mendongak dan melihat ke langit dan bumi serta isinya yang begitu tersusun dan begitu indah dan hebat, mereka lantas berkata, semua ini berlaku secara sendiri tanpa pencipta, tanpa penyusun, tanpa kehendak dan tanpa sebab! Bukankah mereka sendiri dan apa yang mereka imani itu juga adalah sebahagian daripada alam raya ini? Bukankah inilah pembunuhan kepada akal? Tidakkah merekalah  sebenarnya candu yang telah membunuh sebahagian manusia yang dirasuk kefahaman ini? Mereka menolak agama semata – mata untuk beriman pula dengan seburuk – buruk kepercayaan dan seburuk – buruk agama.

Justeru kemuncak pemikiran manusia adalah ketika mereka berfikir mengenai alam dan kehidupan raya yang begitu agung dan misteri ini. Mereka bermatian mengilham dan mencipta, tetapi di hadapan mereka adalah satu kehendak dan ciptaan alam raya yang begitu mengkagumkan. Mereka bermatian merancang dan menyusun, tetapi di hadapan mereka adalah satu hasil perancangan dan penyusunan kehidupan raya yang maha halus dan seni. Mereka terdesak untuk bertanya, siapakah empunya zat pencipta dan penyusun yang maha agung ini?

Para ahli hikmah berkata, kemuncak adalah apabila kita mengenal akidah dan kepercayaan agama sesuatu kaum terhadap tuhan mereka. Sesiapa mengenal akidah sesuatu kaum terhadap tuhan mereka, maka dia telah mengenal sebahagian besar isi agama mereka. Daripada pengenalan mereka terhadap tuhan mereka itulah, maka berjalanlah hukum dalam kehidupan mereka dalam membina neraca kebaikan dan keburukan, juga mengenal manfaat dan mudarat.

Ada dua golongan yang menjadi tuan dan raja di dalam memperkenalkan ugama. Pertama, ahli falsafah pemikiran dan kedua, ahli hikmah agama. Beza antara keduanya adalah golongan falsafah pemikiran akan bergerak meneroka melalui akalnya dalam mengenal tuhan tanpa ikatan ugama dan kewajiban ibadah dan muamalah yang terpaksa dipegang oleh ahli hikmah ugama.

Hasilnya adalah kemalangan bagi golongan falsafah yang terpaksa memerah otak untuk bercakap perihal tuhan Allah yang terhijab itu tanpa bantuan apa – apa. Maka lahirlah ketuhanan dengan gambaran dan hasil khayalan yang tak terjangkau oleh otak para pengikut mereka. Bagaimana digambarkan apa yang dicapai oleh Plato misalnya, bahawa Allah tidak boleh disifatkan sebagai ada kerana sifat ada menarik sifat tiada yang perlu dibersihkan daripada Allah. Maka Allah tidak boleh dikatakan ada kerana dia tak boleh tiada!

Aliran Aristotle pula berkata, Allah itu ada secara azali, abadi dan sempurna sekali tetapi tiada awal dan akhir, tiada perbuatan dan tiada kehendak kerana semua itu adalah kekurangan yang mesti dibersihkan daripada Allah. Tuhan hanya layak untuk mengecapi  kebahagiaan kerana kesempurnaan dan kekekalannya tanpa kehancuran.

Begitulah pemikiran seagung – agung otak yang dipuja manusia. Malang, sehinggakan sebahagian mereka sendiri meyakini bahawa Plato sendiri gagal untuk menggambarkan apa yang dia gambarkan mengenai sifat tuhan Allah yang dikenalinya itu!

Kita tinggalkan mereka kerana sentuhan ketuhanan dalam aliran falsafah di sini adalah sekadar untuk menggambarkan bagaimana penat dan tumpulnya manusia untuk berfikir mengenal Allah tanpa bantuan apa – apa daripada empunya zatnya sendiri iaitu Allah yang maha esa.

Adapun golongan kedua iaitu ahli hikmah agama atau golongan agamawan yang berbicara mengenai ketuhanan, maka mereka lebih berdisiplin dalam penggunaan akal kerana bergantung dan berpetunjuk melalui ajaran ugama yang dibawa oleh para rasul yang meninggalkan juga kitab – kitab daripada langit kepada umatnya. Walau bagaimanapun oleh kerana agama – agama langit dan juga yang memiliki kitab suci itu banyak, maka pengenalan terhadap Allah juga berbeza bergantung kepada keaslian ajaran agama itu dan kepalsuannya.

Kita akan melihat bagaimana Allah memperkenalkan diriNya dan kembali kepada asal perbincangan mengenai hak agama untuk menjadi idaman manusia di dalam membina kehidupan terbaik mereka terutama di zaman moden kini yang sedang dilanda ombak ganas kebendaan yang menghanyutkan.

(Artikel ini adalah untuk kolum akhbar Siasah/2)